Por Peter Kwasniewski
Não sei o que é novembro, mas sempre me faz pensar mais em comida.
Pode ser que o tempo esteja ficando visivelmente mais frio (pelo menos
no hemisfério norte), e parece que precisamos de mais sustento, sem
mencionar as bebidas quentes.
Pode ser o dia de St. Martin, que lembra o ganso assado que comemos no
dia 11 de novembro na Áustria, durante os anos que passei lá com minha
família. Naturalmente, poderia ser o aroma antecipado do jantar de Ação de Graças.
Qualquer que seja a causa, tentei tirar proveito dos problemas
internos, perguntando-me o que Deus pretendia nos ensinar quando Ele nos
fez o tipo de seres que têm bocas e estômagos, que precisam continuar
absorvendo a substância de fora para viver, e que dessa maneira dependem
do cosmos e são superiores a ele, porque podemos transformar uma
pequena porção dele em nós mesmos.
Santo Tomás de Aquino, um guia confiável e profundo dos sete sacramentos da Igreja, nos diz que podemos aprender sobre os efeitos de cada sacramento, observando os efeitos típicos das coisas e ações materiais de que ele faz uso. Por exemplo, a água lava a sujeira da pele e atualiza quando ingerida; assim, no batismo, a culpa e o pecado são lavados e a alma é renovada com a graça da adoção. No caso da Eucaristia, o assunto empregado (pela instituição de Cristo) é pão de trigo e vinho feito de uvas, que são comida e bebida para o homem - a comida mais básica, pode-se dizer, e a melhor natureza de bebida e arte humana produzidas para nossa diversão. Assim, o efeito adequado da Eucaristia pode ser discernido dos efeitos do consumo de alimentos e bebidas em quem os recebe: a restauração da matéria corporal perdida e, se houver excedente, um aumento da substância corporal. Para esses efeitos físicos, Santo Tomás compara os efeitos sacramentais de um aumento na “quantidade espiritual” (onde “quantidade” significa a extensão do poder ativo) pelo fortalecimento das virtudes e pela restauração da totalidade através do perdão do pecado venial ou a reparação de defeitos.
Mas se deixássemos nossa conta lá, perderíamos o ponto mais importante.
Depois de Santo Agostinho, Santo Tomás diz que há uma diferença crucial entre a comida corporal de qualquer refeição humana comum e a comida espiritual da Sagrada Comunhão. A comida corporal tem seu efeito, restaurar a carne perdida e aumentar sua quantidade, sendo convertida ou transformada na comida. O alimento espiritual, pelo contrário - ou, para ser mais preciso, o próprio Senhor Jesus Cristo, que está realmente, verdadeiramente, substancialmente presente na Santíssima Eucaristia - não se converte no que come; aquele que come é bastante convertido em (isto é, cada vez mais voltado para e comparado a) Cristo, pois Ele age sobre o comunicante para transformá-lo em Si mesmo.
A noção de ser transformada no alimento que comemos pode parecer estranha, pois isso seria exatamente o contrário do que acontece com todos os outros alimentos e bebidas. Se a comida em questão fosse mera comida, seria impossível falar assim, como Jesus reconhece quando diz: “a carne não aproveita nada” (João 6:64) - isto é, como os Pais da Igreja interpretam o ditado, apenas a carne não tem vida, pois não pode trazer a vida de santidade para o espírito. Mas se o alimento é a carne vivificante do Filho de Deus vivo, o contato de um crente com ele leva à vida, renovação, deificação, desde que ele esteja em um estado para lucrar com isso .
Essa verdade é central na teologia de São Cirilo de Alexandria (378-444), [1] a primeira autoridade patrística que São Tomás cita na importante questão da Summa theologiae sobre os efeitos da Eucaristia:
Além de Santo Agostinho e São Cirilo, São Tomás, devotado aos Padres da Igreja como ele é, cita as poderosas palavras de São João Damasceno (676-749): “O fogo desse desejo que está em nós, tomar a ignição do carvão ardente (isto é, deste sacramento), queimará nossos pecados e iluminará nossos corações, de modo que, participando do fogo divino, possamos ser incendiados e deificados” (ST III, q. 79, a. 8, sed contra). Quando recebemos a Eucaristia em um estado de graça, estamos nos banqueteando com esse fogo do amor, deixando-o permear e queimar todos os poderes e passividades da alma e do corpo.
Santo Tomás entregou-se de corpo e alma aos Santos Mistérios, porque neles encontrou o seu amado Senhor e, através deles, festejou o Seu amor. Ele estava convencido de que, de todas as coisas boas que Jesus deseja para nós, a principal é uma amizade íntima com cada pessoa que nEle crê (cf. Jo 15: 13–15). Dando razões em apoio à Presença Real do Senhor no Sacramento, Thomas diz:
Santo Tomás de Aquino, um guia confiável e profundo dos sete sacramentos da Igreja, nos diz que podemos aprender sobre os efeitos de cada sacramento, observando os efeitos típicos das coisas e ações materiais de que ele faz uso. Por exemplo, a água lava a sujeira da pele e atualiza quando ingerida; assim, no batismo, a culpa e o pecado são lavados e a alma é renovada com a graça da adoção. No caso da Eucaristia, o assunto empregado (pela instituição de Cristo) é pão de trigo e vinho feito de uvas, que são comida e bebida para o homem - a comida mais básica, pode-se dizer, e a melhor natureza de bebida e arte humana produzidas para nossa diversão. Assim, o efeito adequado da Eucaristia pode ser discernido dos efeitos do consumo de alimentos e bebidas em quem os recebe: a restauração da matéria corporal perdida e, se houver excedente, um aumento da substância corporal. Para esses efeitos físicos, Santo Tomás compara os efeitos sacramentais de um aumento na “quantidade espiritual” (onde “quantidade” significa a extensão do poder ativo) pelo fortalecimento das virtudes e pela restauração da totalidade através do perdão do pecado venial ou a reparação de defeitos.
Mas se deixássemos nossa conta lá, perderíamos o ponto mais importante.
Depois de Santo Agostinho, Santo Tomás diz que há uma diferença crucial entre a comida corporal de qualquer refeição humana comum e a comida espiritual da Sagrada Comunhão. A comida corporal tem seu efeito, restaurar a carne perdida e aumentar sua quantidade, sendo convertida ou transformada na comida. O alimento espiritual, pelo contrário - ou, para ser mais preciso, o próprio Senhor Jesus Cristo, que está realmente, verdadeiramente, substancialmente presente na Santíssima Eucaristia - não se converte no que come; aquele que come é bastante convertido em (isto é, cada vez mais voltado para e comparado a) Cristo, pois Ele age sobre o comunicante para transformá-lo em Si mesmo.
A noção de ser transformada no alimento que comemos pode parecer estranha, pois isso seria exatamente o contrário do que acontece com todos os outros alimentos e bebidas. Se a comida em questão fosse mera comida, seria impossível falar assim, como Jesus reconhece quando diz: “a carne não aproveita nada” (João 6:64) - isto é, como os Pais da Igreja interpretam o ditado, apenas a carne não tem vida, pois não pode trazer a vida de santidade para o espírito. Mas se o alimento é a carne vivificante do Filho de Deus vivo, o contato de um crente com ele leva à vida, renovação, deificação, desde que ele esteja em um estado para lucrar com isso .
Essa verdade é central na teologia de São Cirilo de Alexandria (378-444), [1] a primeira autoridade patrística que São Tomás cita na importante questão da Summa theologiae sobre os efeitos da Eucaristia:
A Palavra vivificante de Deus, unindo-se à sua própria carne, tornou-a vivificante. Tornava-se, portanto, que ele estivesse de certa maneira unido ao nosso corpo através de sua carne sagrada e sangue precioso, que recebemos em uma bênção vivificante em pão e vinho. (III, q. 79, a. 1)Como pe. Emile Mersch explica:
A união com a comida é efetuada numa misteriosa troca de vida, numa assimilação pela qual uma se torna a outra. Mas na Eucaristia, o mais vital dos dois é o pão que recebemos, o "pão da vida". Esse pão consome e transforma em si mesmo quem o come. (Teologia do corpo místico , 590-91)Isso pode ser feito porque não é outro senão o Senhor pessoalmente, sob as aparências de pão e vinho. Unido a Jesus através da fé e do amor, o comunicante “é transformado nele e se torna seu membro”, diz Thomas, “pois esse alimento não se transforma em quem o come, mas se transforma em quem o toma [.] ... Este é um alimento capaz de tornar o homem divino e inebriá-lo com a divindade” (No Evangelho de João 6, lec. 7, §969). Nas frases, Tomé simplesmente diz: “O efeito apropriado deste sacramento é a conversão do homem em Cristo, para que se possa dizer com o apóstolo: 'Vivo agora, não eu, mas Cristo vive em mim'” (Em IV Enviado. D. 12, q. 2, a. 1, qa. 1).
Além de Santo Agostinho e São Cirilo, São Tomás, devotado aos Padres da Igreja como ele é, cita as poderosas palavras de São João Damasceno (676-749): “O fogo desse desejo que está em nós, tomar a ignição do carvão ardente (isto é, deste sacramento), queimará nossos pecados e iluminará nossos corações, de modo que, participando do fogo divino, possamos ser incendiados e deificados” (ST III, q. 79, a. 8, sed contra). Quando recebemos a Eucaristia em um estado de graça, estamos nos banqueteando com esse fogo do amor, deixando-o permear e queimar todos os poderes e passividades da alma e do corpo.
Santo Tomás entregou-se de corpo e alma aos Santos Mistérios, porque neles encontrou o seu amado Senhor e, através deles, festejou o Seu amor. Ele estava convencido de que, de todas as coisas boas que Jesus deseja para nós, a principal é uma amizade íntima com cada pessoa que nEle crê (cf. Jo 15: 13–15). Dando razões em apoio à Presença Real do Senhor no Sacramento, Thomas diz:
Tal coisa condiz com o amor de Cristo, do qual Ele assumiu um verdadeiro corpo de nossa natureza, para o bem de nossa salvação. E como “viver junto é acima de tudo próprio para os amigos”, como o Filósofo diz, Ele promete Sua presença corporal para nós como recompensa [.] ... Entretanto, enquanto isso, Sua presença corporal não nos abandonou neste período antes, Ele se une a Ele neste sacramento através da verdade de Seu corpo e sangue, como Ele mesmo diz em João 6:57: “quem come minha carne e bebe meu sangue permanece em Mim e eu nele”. Esse sacramento é um sinal do maior amor, e o apoio de nossa esperança, de tão íntima união de Cristo conosco. ( ST III, q. 75, a. 1)Tudo isso acontece no escuro, na escuridão da fé; é com razão que Tomás de Aquino insiste na natureza enigmática e turva do evento sacramental. Como escreve Charles De Koninck:
É, então, por uma misericórdia verdadeiramente incomparável que Deus se dignou encontrar-nos em noite perfeita e que, para elevar-nos a suas próprias alturas, ele satisfez todas as nossas insuficiências e nos pediu, em nosso ato de fé, uma abnegação análoga à do seu Filho. ... Não é uma piedade admirável acima de tudo que, abandonado por todos, não podemos ir a nenhum outro lugar, exceto a Ele, em rendição a este mistério de fé, onde se esconde, em um silêncio perfeitamente adaptado, aquele cujo nome é Palavra?Esta Palavra feita carne, que Se entregou à morte por mim, agora planta dentro de mim a semente de Sua humanidade glorificada e divindade invencível. Se temos esse presente, podemos dizer que falta? Verdadeiramente, nos “mistérios divinos, santos, mais puros, imortais, celestiais, criadores de vida e impressionantes de Cristo” (Liturgia de São João Crisóstomo), tudo foi preparado, fornecido e entregue. Aleluia.
[1] Ver Mersch, The Whole Christ, 337–58.
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