O que o Papa Francisco estava fazendo, pedindo a bênção do líder budista?

No final do ano passado, o Papa Francisco se reuniu com o "Patriarca Supremo" budista e falou vagamente de como "religiões" são "faróis de esperança". Muito precisa ser explicado aqui.

Por Peter Kwasniewski 

 

 

Em 21 de novembro de 2019, o Papa Francisco se encontrou com o "Patriarca Supremo" budista no Templo Wat Ratchabophit Sathit Maha Simaram em Bangcoc e falou vagamente sobre como "religiões" são "faróis de esperança" e "promotores e garantidores da fraternidade.” Ele deixou de mencionar a verdade básica de que só existe fraternidade comum em um Pai comum - o Pai revelou em Seu Filho Jesus Cristo: “Ninguém conhece o Filho, mas o Pai: ninguém conhece o Pai, senão o Filho, e aquele a quem agradar ao Filho o revelar” (Mt 11:27).É certo que não é necessário nem humanamente possível falar toda verdade em qualquer situação. Contudo, a salvação trazida por Cristo não é apenas uma verdade entre muitas, mas a verdade central de nossa existência - a diferença entre uma vida vivida bem e uma vida vivida em vão. É de se perguntar o que o papa está fazendo ao visitar pessoalmente um líder budista e pedir sua bênção, como se ele tivesse algo a dar que Cristo e Sua Igreja ainda não têm de maneira mais perfeita, ou como se não houvesse perigo. tudo nessa relação entre religiões fundamentalmente incompatíveis. Quando o próximo Papa Francisco percorrer uma distância tão grande, ele pode considerar imitar seu xará, São Francisco de Assis, que foi direto ao campo muçulmano e pregou o Evangelho para converter o sultão. Mas os crentes ardentes são poucos e distantes nesta era de bate-papo educado. O Senhor que disse: "Sacudirei os céus e a terra" foi substituído pelo aperto de mão e pela foto.
Thomas Merton, no final de sua carreira, até que ocorreu um curto-circuito em Bangcoc, estava interessado na questão do que budistas e cristãos - e mais particularmente, monasticismo budista e cristão - têm em comum. Afinal, como aponta São Tomás de Aquino, existe algum ponto em comum entre duas posições sérias; é justamente esse terreno comum que muitas vezes fornece uma base para o evangelista começar a defender sua causa. É bom que nos perguntemos em que consiste a comunalidade e se ela esconde uma oposição mais profunda que merece ser destacada, para que possamos evitar o erro de ver o cristianismo e o budismo como dois caminhos análogos para o Supremo e o Infinito, em direção à realização pessoal (ou, no entanto, alguém da assessoria de imprensa do Vaticano pode dizer isso) Para conseguir isso, devemos examinar o problema do desejo, seu efeito de inquietação, o remédio do ascetismo e o resultado da paz.
St. Thomas ensina que bens comuns nos unem, enquanto bens privados nos separam. Os animais brigam principalmente por bens que não podem ser compartilhados - principalmente comida e sexo (Summa contra gentiles 3.124; Summa theologiae 1.81.2). Isso também é verdade para os seres humanos, na medida em que vivem como animais: a preocupação deles é obter o máximo de prazer ou o máximo de bens corporais possível e, uma vez que esses bens são incapazes de serem adquiridos por muitos de uma só vez. no mesmo sentido, e como quase sempre existe uma escassez de pelo menos alguns bens em um determinado momento e local, isso leva a conflitos, divisão, ressentimento, injustiça e violência. É, em suma, a lógica do capitalismo bruto e do marxismo, pois em ambos os sistemas os homens devem encontrar maneiras de desabafar sua crescente frustração com a incapacidade de reunir e desfrutar de bens corporais na proporção da "infinidade do desejo".
O remédio para essa condição de doença é duplo: negativamente, uma mortificação do desejo, pela qual o desejo é restaurado para um realismo e moderação saudáveis; positivamente, um desejo e uma posse crescente de bens espirituais, que são inerentemente ilimitados, sempre disponíveis e sempre abundantes e causam caridade, paz, alegria e outros frutos do Espírito mencionados por São Paulo em Gálatas. O místico medieval Meister Eckhart observa: “Até onde você está em Deus, até agora você está em paz, e quanto você está fora de Deus, até agora você está fora da paz” (Talks of Instruction, 23). É aqui que vemos pela primeira vez o que parece ser uma correspondência entre o cristianismo e o budismo. A espiritualidade cristã clássica enfatiza a mortificação da carne, a fim de alcançar o autodomínio e a iluminação; da mesma maneira, o budismo procura paralisar as rodas inquietas do desejo para alcançar a iluminação.
Apesar de suas escapadas em Assis, o papa João Paulo II nos lembrou em seu sucesso de bilheteria de 1994, Crossing the Threshold of Hope (1994), que o contraste entre as duas religiões é muito maior que a semelhança:

A “iluminação” experimentada por Buda se resume à convicção de que o mundo é ruim, que é a fonte do mal e do sofrimento para o homem. Para se libertar deste mal, é preciso libertar-se deste mundo, necessitando de uma ruptura com os laços que nos unem à realidade externa - laços existentes em nossa natureza humana, em nossa psique, em nossos corpos. Quanto mais nos libertamos desses laços, mais nos tornamos indiferentes ao que há no mundo, e mais nos livramos do sofrimento, do mal que tem sua origem no mundo.
Nós nos aproximamos de Deus dessa maneira? Isso não é mencionado na "iluminação" transmitida por Buda. O budismo é em grande parte um sistema "ateu". Não nos libertamos do mal através do bem que vem de Deus; nós nos libertamos apenas através do desapego do mundo, o que é ruim. A plenitude desse desapego não é a união com Deus, mas o que é chamado nirvana, um estado de perfeita indiferença em relação ao mundo. Salvar-se significa, acima de tudo, libertar-se do mal, tornando-se indiferente ao mundo, que é a fonte do mal. Este é o culminar do processo espiritual.

Para os cristãos, o “ponto culminante do processo espiritual” não é desapego total, mas apego amoroso a Deus - um Deus pessoal a quem podemos conhecer e amar, sem ser absorvido por Ele e sem perder nossa identidade, como uma gota dissolvida no oceano. Nós não perdemos todo desejo; refinamos e intensificamos o desejo pelo que realmente vale a pena desejar.
Na próxima semana, vou retomar com a intrigante afirmação de João Paulo II de que os Carmelitas começam onde o Buda termina.
 

 

 

Fonte - lifesitenews