Diálogo nunca é suficiente

A Igreja contemporânea tem, de muitas maneiras, se comprometido com o “diálogo”, quase implicando que este formato é sua forma preferida de proceder ao invés da declaração e ensino de verdades doutrinárias.

  

 

“Então Barnabé, levando-o consigo, apresentou-o aos apóstolos, e contou-lhes como tinha visto o Senhor no caminho, o que lhe dissera e como agira corajosamente em Damasco em nome de Jesus. Saulo ficou com eles e moveu-se livremente em Jerusalém, agindo com ousadia em nome do Senhor. Também conversou e discutiu com os helenistas, que pretendiam matá-lo» (Atos, 9,27-29).

“As pessoas costumam brigar porque não sabem argumentar. E é extraordinário ver quão poucas pessoas no mundo moderno podem argumentar. É por isso que existem tantas brigas, que acontecem repetidamente e nunca chegam a um fim natural. As pessoas parecem não entender nem mesmo o primeiro princípio de toda discussão: que as pessoas devem concordar em discordar. Menos ainda sua imaginação se estende a algo tão remoto quanto o fim ou objeto de toda discussão: que eles devem discordar para concordar” (GK Chesterton, “The New Generation and Morality”).

O termo "diálogo" é, naturalmente, de origem clássica. Literalmente, significa uma conversa, especialmente uma conversa escrita organizada entre duas ou mais pessoas. O diálogo trata de um tema específico, geralmente de certa gravidade ou consequência, embora os diálogos lúdicos certamente façam parte da literatura. A palavra vem do grego e significa "reunir", "falar", "raciocinar". Logos, é claro, é a palavra filosófica que se refere a Cristo no Prólogo do Evangelho de João. Significa que há significado nas coisas. Cada ser tem sua medida ou regra de acordo com o que é, pelo qual sabemos que é esta coisa e não aquilo. logo tipos sempre se refere ao intelecto ou razão, não à vontade. O diálogo será a troca de ideias disciplinada e comprometida. Seu objetivo é tornar-se mais razoável de forma articulada. O fim do diálogo é a verdade agora declarada à luz de todas as objeções possíveis a ele, manifestadas na troca. O conhecimento do que é verdade inclui o conhecimento do que não é verdade.

Além disso, o diálogo - embora possa, e talvez deva, ser encantador e encantador - não é apenas um recurso pelo qual nos ouvimos falar. Não é um simples balbucio. Sua eloquência e estilo estão a serviço da dialética e do silogismo. A frase "trancado na conversa" é a que mais se aproxima de seu significado. O diálogo pretende chegar a uma conclusão, a uma verdade, por meio de uma conversa honrosa ou troca de ideias. O diálogo deve ocorrer em uma atmosfera além de ameaça ou coerção, como nos lembra o Górgias de Platão. As próprias regras da lógica são diretrizes para se chegar à verdade, que é o objetivo da conversa e da controvérsia. Mas a virtude moral, a honestidade e a coragem de buscar a verdade devem ser parte intrínseca do diálogo para que seu fim seja alcançado.

A divertida observação de São Tomás de Aquino em seu Comentário à Ética de Aristóteles deixa bem claro este ponto: «Bem, quem gosta de ouvir conversas e falar e passar o dia todo a perder ou perder tempo com quaisquer dizeres ou actos contingentes, nem necessários nem úteis, chamamos-lhes tagarelas» (nº 602). Nenhum de nós quer ser acusado de ser "falador", uma palavra que significa "conversa" ou bobagem. Embora não negue um lugar para iluminar e iluminar o humor na vida cotidiana, o diálogo não é mera contação de histórias ou histórias passageiras como se não tivessem nada a nos ensinar. Não é, repito, "falar". Na melhor das hipóteses, trata das últimas coisas, embora essa preocupação não seja nada chata, mas se aproxima da empresa mais emocionante que podemos conhecer.

Os Diálogos de Platão são, sem dúvida, os exemplos mais famosos dessa forma literária, imitados por inúmeros escritores, incluindo Cícero e Agostinho, que também foram mestres desse modo de discurso. O "monólogo" ou "solilóquio" significa um "diálogo" interior consigo mesmo, um esforço para esclarecer as coisas, explicando a si mesmo quais são realmente as questões envolvidas no assunto. "Diálogo" sempre envolve outro, um ouvinte, respondendo a um falante. O primeiro falante, por sua vez, torna-se um ouvinte que responde da resposta à sua posição inicial. Somos ouvintes e falantes.

Nesse sentido, a filosofia existe na conversa ou diálogo onde seus termos e argumentos ganham vida. As mesmas perguntas, tanto as últimas quanto as menos importantes, são repetidas várias vezes entre nossa espécie. Essa recorrência é uma das razões pelas quais continuamos a ler Platão e nos engajamos em seus diálogos conversacionais, que juntos abrangem muito do que está em jogo no coração da humanidade. Platão é a primeira e mais deliciosa das aventuras intelectuais. Mas ele é implacável em sua busca da verdade, mesmo quando Sócrates nos diz que a sabedoria mais elevada é "não saber nada". Conhecer o "nada" de Platão é, de fato, conhecer muitas coisas. Não é um ceticismo sobre o conhecimento de qualquer coisa, mas a verificação da natureza inesgotável de tudo o que é.

II. A Igreja contemporânea tem, de muitas maneiras, se comprometido com o “diálogo”, quase implicando que este formato é sua forma preferida de proceder ao invés da declaração e ensino de verdades doutrinárias. Embora não negue ingenuamente a existência de indivíduos e políticas que usarão a força civil e militar para impedir que a verdade seja conhecida, a Igreja também está ciente das guerras religiosas do início da modernidade e ainda hoje. Procurou-se uma maneira melhor de proteger a verdade do que a negação dogmática de sua existência ou sua degradação a uma esfera meramente privada sem presença pública.

«Nós, homens, usurpamos a criação que, por assim dizer, nos foi dada para administrá-la. Queremos ser seus únicos proprietários. Queremos possuir o mundo e nossa própria vida de forma ilimitada. Deus é um obstáculo para nós”, disse Bento XVI em sua homilia na Missa de abertura da XI Assembleia Ordinária do Sínodo dos Bispos (2 de outubro de 2005). “Ou se faz uma simples frase piedosa ou é negada por completo, excluindo-a da vida pública, de modo que perde todo o sentido. A tolerância que, por assim dizer, admite Deus como opinião privada, mas lhe nega a esfera pública, a realidade do mundo e de nossas vidas, não é tolerância, mas hipocrisia” (ibid.). São palavras contundentes e sóbrias que nos tornam conscientes do que estamos enfrentando.

Mas a palavra diálogo está em toda parte. Depois de "direitos" - uma palavra bastante infeliz no contexto moderno - "diálogo" é provavelmente a palavra mais usada no discurso eclesiástico público. Nós "dialogamos" (para usar a palavra como um verbo) com protestantes de todas as variedades, com os ortodoxos, com budistas, muçulmanos, hindus, ateus, cientistas, filósofos, com quem concorda em falar seriamente sobre questões básicas que nos dividem. Estamos morrendo de vontade de "dialogar" com os chineses e os muçulmanos se pudermos encontrar alguém para dialogar conosco. Até procuramos “dialogar” com os dissidentes de vários matizes entre nós. As formas de reconciliação ou penitência parecem até ter evoluído para algo semelhante ao diálogo. Com frequência, embora tenham diminuído felizmente, costumava haver até "homilias de diálogo", uma forma de punição particularmente cruel e incomum (na minha experiência). Um diálogo não é exatamente um 'debate', embora haja elementos de debate nele. O diálogo é mais descontraído e não precisa tirar uma conclusão imediatamente. Às vezes é suficiente que se tente uma troca entre grupos ou indivíduos com uma longa história de hostilidade entre eles.

Desde o pontificado de Paulo VI, em particular, e até o de João Paulo II e Bento XVI, a Igreja criou uma comissão após a outra, um encontro após o outro, um colóquio após o outro. Em primeiro lugar, procuram "entender" precisamente os pontos de concordância ou discordância entre aqueles que dialogam. Eles então tentam resolver essas dificuldades, se possível, de uma forma aceitável para ambas as partes, mas sempre fiel à verdade envolvida. Nesse sentido, “diálogo” se opõe à “controvérsia” ou mesmo à controvérsia. Por trás de sua fachada plácida está a suposição de que os seres humanos querem que suas diferenças, se não resolvidas, pelo menos sejam esclarecidas. João Paulo II insistiu especialmente em fazer todos os esforços para enfrentar com franqueza as diferenças e velhas hostilidades.

Ao rever esta história, parece notável que a maior parte da instigação deste “diálogo” tenha vindo de católicos, que emitiram os convites e muitas vezes sediaram as sessões. Em parte, sem dúvida, esta iniciativa é mais possível para os católicos por causa da unidade do papado. Também reflete as reivindicações do catolicismo, tanto na razão quanto na revelação, de modo que se preocupa tanto com os agnósticos quanto com os anglicanos, os hindus e os progressistas. A Igreja, para o bem ou para o mal, concebe-se como uma organização fundadora e não humana, encarregada de uma missão particular dirigida "a todas as nações".

Por outro lado, a Igreja decidiu, em muitos níveis, buscar questões controversas. Ele está bem ciente do escândalo das divisões dentro da cristandade, primeiro com os ortodoxos e depois com os protestantes, e finalmente com o próprio "mundo moderno" e o que ele realmente é em seu contexto cultural. Essas diferenças podem ou não ser resolvidas, mas a Igreja certamente agiu como se sustentasse que algo substancial pode ser alcançado em tais diálogos. Este esforço não foi proposto com espírito de arrogância ou hostilidade, mas sim com a crença genuína de que 1) foi um erro não tentar o esforço e 2) que mesmo os passos menores ou iniciais eram melhores do que nada. Nem todos, com certeza, querem que sua posição seja examinada e discutida em suas origens e profundidades.

A suposição subjacente era que a verdade era uma só, de modo que, por mais improvável que parecesse, o diálogo honesto pudesse dar passos – muitas vezes pequenos – em direção à sua realização. Às vezes, quase, a Igreja parecia defender o princípio socrático de que todo pecado era baseado na ignorância, não na vontade. Há um claro traço "tomista" nesses esforços. Há muito tempo, Tomás de Aquino apresentou um brilhante modelo de como lidar com os muçulmanos - digamos em seu Contra Gentiles - no qual, tomando os argumentos do outro lado, se fazia o possível para enunciá-los claramente, muitas vezes mais claramente. formulado por aqueles que tinham essa opinião. III.

O perigo do formato "diálogo", tal como se desenvolveu nos últimos tempos, é sem dúvida a tentação relativista. Você fala só por falar. Nada jamais será realmente resolvido. Nenhuma conclusão será alcançada, pois isso interromperia o diálogo. É uma espécie de programa de relações públicas para demonstrar boa vontade ou talvez etiqueta pública. Mas esperar outra coisa é realmente ingênuo. Há também a escola de pensamento do "parlamento mundial da religião" que quer incorporar todas as religiões, incluindo particularmente o catolicismo, em uma espécie de superigreja política. Esta organização mundial, sob a proteção da ONU, irá aproveitar ou pacificar as forças disruptivas que dizem ser encontradas em religiões de qualquer tipo.

A posição católica, por sua vez, tem sido geralmente a de estar aberta a qualquer verdade, onde e como for formulada, desde que possa ser colocada no contexto correto. Sem dúvida, essa abordagem parecerá "paternalista" para muitos, mas a própria natureza da Igreja é em si uma reivindicação da verdade. Qualquer mitigação de sua essência certamente seria uma admissão de que ela não acredita em si mesma. Nesse sentido, o catolicismo não é uma "religião", mas uma revelação. A religião é o que os homens tentam oferecer aos deuses, enquanto a revelação está ligada ao que é transmitido. Sua essência é a lealdade ao que é revelado. Seu impacto é explicar-se à humanidade tanto de sua perspectiva quanto do que o homem compreendeu por si mesmo.

Mas há algo mais em jogo aqui. Qualquer leitor de Tolkien, por exemplo, suspeitará que há algo sinistro a ser encontrado no modo como o diálogo, por si só, não produz os resultados pretendidos por meio de um acordo articulado. Tanto Aristóteles quanto as Escrituras nos sugerem, de várias maneiras, que a verdade em si não é simplesmente uma aceitação calma de um argumento racionalmente sustentado. É isso, de fato, mas parece haver uma curiosa rejeição a longo prazo da luz. Nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra principados e potestades. Em mais de um ponto do estudo da filosofia e da política modernas, parece que somos confrontados não tanto com dificuldades de compreensão quanto com um decidido non serviam, com uma rejeição deliberada da verdade mesmo quando ela é conhecida, talvez porque é conhecida.

Cristo disse que enviaria seus discípulos entre os homens como “ovelhas entre lobos”. Isso sugere que eles não encontrariam suas atividades apenas em fóruns de discussão, palestras acadêmicas ou diálogos educados. Na verdade, eles foram informados de que seriam perseguidos. Eles seriam informados sobre como responder aos magistrados, quase como se não fossem suas palavras que fossem rejeitadas. Essa observação destaca os limites do diálogo. Um argumento pode ser rejeitado não apenas por ser ilógico ou inconsistente, mas também por ser verdadeiro. Claro, será rejeitado em nome de alguma outra verdade, ou verdade aparente. Mas o fato é que muito do pensamento moderno, com suas inconsistências intelectuais, tem sua origem não na razão, mas na vontade.

No final, não é surpreendente que a verdade seja rejeitada porque é ilógica, mas porque é uma verdade que não permite que o que queremos seja verdade. A filosofia moderna é muitas vezes um sistema para nos impedir de conhecer a verdade. Ela sistematicamente defende a si mesma e seus primeiros princípios não porque rejeita os argumentos da verdade ou da revelação, mas porque vê que a filosofia, de fato, leva na direção da revelação. De muitas maneiras, a filosofia é um enorme sistema projetado para nos proteger de enfrentar a verdade, se essa verdade em si levar à coerência e consistência da revelação e sua relação com a filosofia como tal.

No início, citei uma passagem dos Atos dos Apóstolos e outra de Chesterton. Em Atos, Paulo é ameaçado de morte precisamente porque defende a verdade de sua posição. E Chesterton aponta que o propósito da discussão ou do diálogo não é, em última análise, discordar, mas concordar. O propósito do desacordo é, em última análise, concordar. Ou seja, o diálogo visa alcançar algo além de si mesmo. Não há problema em discordar antes de entendermos por que deveríamos. Por outro lado, também é verdade que nos recusamos a discutir ou concordar com posições filosóficas porque temos medo de onde o argumento nos leva, se nos leva a uma coerência no universo entre razão e revelação.

O mundo não é dividido apenas pelo intelecto e sua compreensão das coisas. Está dividido mais fundamentalmente pela vontade, pela tese de que, como disse Bento XVI, "queremos possuir o mundo e a nossa própria vida de maneira ilimitada" (ibid.). Para alcançar esta última ambição, temos que mentir sobre nós mesmos e sobre a coerência do mundo. Para proteger nossa visão autogerada de nós mesmos, temos que desenvolver uma teoria que justifique o que fazemos de acordo com nosso próprio livre arbítrio. Por isso, por mais útil que seja, o diálogo colide com nossas vontades que nos permitem escolher outra visão do mundo que não é o que é.

O diálogo, por mais útil que seja, nunca é suficiente. Sempre nos confronta com aquela vontade que escolhe não servir, independentemente das evidências.

 

Postado por James V. Schall, sj, no Catholic World Report

Traduzido por Verbum Caro para InfoVatican

 

Fonte - infovaticana