O mundo deve falar de Deus

 

 

Por Regis Martin

 

“Se não formos cuidadosos”, advertiu Jean Daniélou em um notável livrinho escrito anos atrás chamado A Oração como um Problema Político — um livro não muito lido na época, nem lembrado agora — “a humanidade de amanhã consistirá em algumas comunidades monásticas dedicadas à pura contemplação, destacando-se de uma imensa massa de ateus consagrados à produção de bens materiais”.

Uma perspectiva horripilante, ele previu, lembrando-o do mundo perfeito de Platão, de algumas almas rarefeitas seqüestradas serenamente enquanto incontáveis ​​proles operam mal-humorados a maquinaria que mantém tudo funcionando. O livro apareceu pela primeira vez em 1965 em uma edição francesa, seguido dois anos depois em inglês. Conheci-o pela primeira vez em 1970, enquanto estudante em Espanha, onde vivia à sombra austera do Escorial, esse enorme poema em pedra, como o descreveu Ortega y Gasset. 

O livro, juntamente com o cenário em que foi recebido, deixou a maior impressão intelectual da minha vida. Da qual, aliás, nunca me recuperei – nem do impacto do livro em si, nem da cultura circundante da Espanha católica onde o encontrei pela primeira vez. E embora eu possa não ter entendido inteiramente o argumento na época, certamente pude intuir pelo contexto em que foi ambientado – um mundo rica e maravilhosamente reminiscente do que hoje chamaríamos de Cristandade Católica – que Daniélou estava claramente no caminho certo. “Se quisermos evitá-lo”, argumentou, referindo-se a todo o mundo de pesadelo para o qual estamos nos movendo, “precisamos ter imagens ”. [Enfase adicionada.]   

Imagens do tipo, deixe-me acrescentar, em que a própria Espanha estava mergulhada há séculos, mesmo quando estava sendo lixiviada pelo constante gotejamento do secularismo. Minha própria experiência, por mais breve que tenha sido, coincidiu mais ou menos com os últimos anos de Francisco Franco, El Caudilho, que conseguiu, mais ou menos, manter tudo junto. Ele morreu em 1975, após o que o espírito secular tornou-se cada vez mais triunfante, deixando no final não apenas a Espanha, mas todo o continente europeu afundado em um estado de mal-estar pós-cristão.

“A crise”, escreveu Daniélou em uma passagem que ficou gravada na minha memória, “chegou a nós trezentos anos atrás, com Galileu e Pascal:   

Para Pascal, como para o jansenismo, há um conflito, um dilaceramento,  um abismo entre uma experiência interior que não tem  evidência externa de sua existência e um mundo frio que a contradiz... Há uma coexistência trágica de um mundo surdo do qual Deus está  ausente e um coração que está ciente de Deus. A evidência do coração é apaixonadamente preferida às negações do mundo. Mas tal evidência,  sendo puramente subjetiva e incomunicável, é inacessível à massa dos homens... O mundo deve falar de Deus; caso contrário, o homem normalmente  não pode ter acesso a ele.

Assim, havia a ogiva, voltada para o abismo que havia dividido dois mundos que nunca precisavam ser separados: o de um reino interior onde somente Deus pode ser encontrado (ou, pelo menos, desesperadamente desejado), e um reino externo reino do qual todas as escadas que levam a Deus foram removidas; deixando tudo plano como um mapa e o homem mais dividido e desolado do que nunca.    

Tendo lançado a sua provocação, Daniélou lançou então um conjunto de questões que continuam até hoje a desafiar e provocar. “É mesmo verdade”, ele perguntou, “que o mundo está em silêncio? O mundo já foi questionado? Como pode falar se não tem linguagem?”

Ah, mas dar-lhe uma linguagem, disse ele, é tarefa da arte, central para a qual está a criação, “a constituição de um cosmos sagrado”. Citando o poeta Rilke, ele acrescentou que não foi um erro Seu quando uniu as duas esferas, a dos anjos lá em cima e o reino do belo aqui embaixo, “pois o belo”, disse Rilke, “não é nada além do primeiro grau do terrível.” Vale a pena reproduzir aqui a análise de Daniélou na íntegra: 

O mundo da beleza é o mundo das hierarquias intermediárias  que são irradiadas com a glória que desce da  Trindade até a opacidade informe da matéria. O belo é o mundo das formas entre o que está acima da forma, sendo a  esfera de Deus, e o que não tem forma alguma, sendo mera matéria. O mundo moderno exclui essa ordem intermediária. Não reconhece nada entre o pensamento científico e a possessão mística, e ao fazê-lo nega completamente a esfera que é função da arte  reconstituir devolvendo ao universo suas profundezas.

Um argumento tão poderoso para Daniélou ter feito, liberando o mundo da arte para a transmissão da beleza, aquela beleza que, como Dostoiévski nos lembrou, salvará o mundo. E assim, devolva à alma do homem a totalidade que ele perdeu há três séculos. “Assim”, diz Daniélou, “a arte e o sagrado têm um destino comum. Sem arte, o sagrado não pode alcançar a massa dos homens. Sem o sagrado, a arte é engolida pela tecnologia.” Que só pode baratear e rebaixar, transformando-o em instrumento de uso, de exploração, não de contemplação. 

O que precisávamos então, e precisamos agora mais do que nunca, é uma arte de mediação entre os dois, entre a ordem do sagrado e a do profano. Uma poesia do transcendente, nada menos, à qual fui apresentado pela primeira vez pelo melhor professor que já conheci, Fritz Wilhelmsen, que fez uma mudança radical em minha vida, pela qual sempre serei grato.  

A arte e a poesia, portanto, nos são concedidas por Deus com o propósito de dar voz a tudo o que não pode ser dito, mas sobre o qual seria um empobrecimento calar. Como a descoberta repentina pela criança de uma concha ao longo da praia, cheia do som do mar, mas indo muito além do mar para permitir que a criança ouça a voz de Deus. Se o trabalho do poeta é nos lembrar, como diz CS Lewis, “que a água é molhada e a grama é verde”, não é menos o trabalho do poeta nos mostrar algo de um mundo ainda maior e mais rico, um que o próprio Lewis deu testemunho em seus maravilhosos contos de Nárnia. É o mundo, “além do guarda-roupa”, onde tudo está finalmente vestido de beleza, emitindo reflexos da própria glória de Deus.

Mas aqui está a coisa. Tudo já está misteriosamente ao nosso alcance. Neste momento e neste lugar. Mesmo o menor de nós é livre para olhar. Sim, até os proles são abençoados, como escreve o poeta Richard Wilbur, de olhar “pela janela aberta”, deixando para trás suas vidas servis e, de repente, ver “o ar da manhã todo inundado de anjos”.   

Fonte - crisismagazine