(Chantal Delsol em Le Figaro) – A atual demanda premente pela eutanásia ou suicídio assistido reflete uma mudança cultural que vem ocorrendo diante de nossos olhos há meio século, correspondendo à supressão da moralidade na cultura judaica e cristã. Os antigos gregos e romanos, lembremo-nos, justificavam e até glorificavam o suicídio pessoal ou acompanhado.
Postado por Chantal Delsol no Le Figaro
O velho inútil poderia sair de cena antes que se tornasse um fardo muito pesado, e o guerreiro derrotado pediu a outro que acabasse com ele: sua vida sem honra não valia mais a pena ser vivida. Foi preciso o judaísmo para provocar uma mudança radical - "Quem é o homem para que você pense nele?" (Salmo VIII, versículo 5) - e depois o Cristianismo. No ocidente, o ser humano tira sua sacralidade de seu criador e, portanto, sua morte não lhe pertence.
Portanto, é natural que hoje o colapso das crenças religiosas em nossas sociedades esteja levando ao fim das práticas correspondentes. Por que rejeitar o suicídio e a eutanásia se minha vida é minha? Se não para derrotar a morte, o indivíduo soberano pode ao menos escolher quando e como morrer. A reivindicação da eutanásia ativa representa um retorno à situação de nossos ancestrais distantes: justifica-se pelo fato de nossos contemporâneos não acreditarem mais na dignidade substancial, que respondia a uma transcendência; a dignidade é atualmente definida social e individualmente. Esta é uma ruptura profunda em nossa antropologia cultural, que se reflete em todas as esferas da vida, das quais o suicídio assistido é um aspecto.
O preceito "não matarás" é tão antigo quanto a humanidade, e todas as culturas o compartilham no tempo e no espaço: elas só diferem nas exceções que fazem a esse princípio. As pessoas matarão para defender seu território (isso é guerra), punirão o criminoso com a morte ou matarão por sua fé. Parece que há um acordo sobre a morte naqueles casos que, segundo a época, são sagrados. Hoje, a vontade do indivíduo está sacralizada: temos o exemplo do aborto e teremos a eutanásia.
Devemos tentar observar essas transformações culturais com equanimidade, e até com catarro: como e por que queremos impedir a lei do suicídio assistido e da eutanásia se a maioria de nossos concidadãos abandonou as crenças que a tornavam impossível? Até porque não se trata apenas de um abandono passivo das velhas convicções: a combatividade e mesmo a implacabilidade dos defensores destas novas leis, aqui e nos países vizinhos, mostram uma vontade implacável de banir o velho mundo e, ainda por cima, de anunciá-lo A dramatização da morte voluntária (como se vê, por exemplo, no filme do cineasta quebequense Denys Arcand, As Invasões Bárbaras), provavelmente representa uma forma de provocar a velha cultura e demonstrar estrondosamente o seu fim: ela deve ser anunciada, proclamada, publicada.
Por outro lado, o sequestro de palavras também reflete a decisão de virar a velha cultura de cabeça para baixo como uma omelete. A palavra médico tem um significado muito preciso e não pode ser usada para designar aquele que mata, mas apenas aquele que cura. Não tente nos fazer acreditar, por causa das aparências, que "matar é curar". Estamos diante de disrupções culturais que querem se apoderar dos símbolos para melhor conquistar as mentes e abolir o velho mundo. Devemos criar um corpo especial de pessoas que estudaram medicina, mas com um título diferente (poderíamos chamá-los de xamãs, pois são pessoas que conhecem a medicina, mas tocam os mistérios sagrados), e cuja missão será realizar a eutanásia ativa. Podemos não ser capazes de impedir que nossas sociedades promovam práticas que correspondam às suas novas crenças.
Através de leis sobre suicídio assistido ou eutanásia, a consciência pessoal, que permanece um legado do velho mundo, também é subvertida. O que nosso contemporâneo mais teme é ter que tomar uma decisão consciente em uma situação trágica. Ele quer absolutamente evitar se encontrar na situação da enfermeira do filme O Paciente Inglês, de Anthony Minghella (que toma a decisão de aumentar a dose de morfina a pedido do paciente que está no limite de suas forças), e para isso razão ele clama para legitimar a situação descrita no filme de Denys Arcand (em que um paciente consciente e voluntário recebe a dose letal cercado por sua família).
A eutanásia sempre existiu em nossos países quando o atendimento médico de um paciente é interrompido após conversas entre a família e o médico. No entanto, trata-se de uma situação excepcional, ou seja, fora do quadro legal, uma situação trágica que fica a cargo da consciência pessoal. E uma das razões implícitas para querer uma lei é precisamente a rejeição da confusão em que está mergulhado aquele que deve tomar a decisão moral excepcional.
Não podemos mais suportar essa incerteza moral, que é a essência da grandeza humana. Queremos que as leis possam realizar esses atos com total serenidade, previamente confirmadas e amparadas por uma autorização oficial. Queremos transformar esses atos complexos em gestos claros e possivelmente neutros, essas situações trágicas em gestos legais. E queremos dar plena legitimidade ao que até agora parecia uma exceção vivida em silêncio. Uma lei sobre a eutanásia seria a “comemoração do orgulho” da extinção do trágico.
No entanto, as coisas são mais complicadas: nossos contemporâneos não quereriam necessariamente assumir o destino a que nos conduz esse tipo de lei. Porque o mais impressionante e preocupante dessas leis "sociais" é a lacuna abismal entre as intenções e as consequências. As intenções são razoáveis e comedidas, colocando limites em todos os lugares e jurando sua fé no mais puro humanismo. As consequências são excessos terríveis.
Fica jurado que o suicídio assistido só será realizado em pessoas totalmente conscientes e voluntárias. A lei acaba sendo aplicada a crianças e deficientes. Os belgas inicialmente proclamaram a necessidade de consentimento livre e informado, e agora legitimam a eutanásia infantil. No Canadá, a eutanásia tornou-se legal em 2016 para adultos conscientes e sob demanda com doenças graves e irremediáveis, sob condições específicas, que se resolveram rapidamente, elevando a taxa de eutanásia em algumas regiões para 5% das mortes (Amanda Achtman, novembro de 2022). Na Holanda, a lei, que atingia os adultos em estado terminal, foi alargada a todas as patologias e incapacidades, bem como às crianças, falando-se agora em alargá-la aos idosos sem patologia; O que mais, Le Monde 2 de dezembro deste ano).
Como acontece com todas as leis sociais, os limites estabelecidos no início e as supostas condições drásticas são, assim que a lei é aprovada, rapidamente postos à prova e sacrificados à vontade individual onipotente. Sabemos de tudo isso, mas não sabemos muito bem por que se impõem limites, porque nos encontramos num deserto moral onde a consciência não conhece sua pátria.
Poderíamos citar aqui o exemplo de todas as nossas leis sociais dos últimos 50 anos, e cada um de nós conhece a história dessas transgressões, das quais não sabemos se se devem a um desejo primário de esconder os resultados para não para assustar a opinião pública, ou para um frenesi de permissividade que se desenvolve por conta própria e viola alegremente os limites estabelecidos no início. Em todo caso, os resultados estão aí, e apesar das belas declarações de nossos comitês de ética, vamos acabar com o que Habermas chamou de "eugenia liberal" suprimindo bocas inúteis. Stevenson disse que mais cedo ou mais tarde todos se sentam no banquete das consequências.
Não vamos convencer nossos contemporâneos a renunciar à soberania total do indivíduo que hoje constitui a arquitetura de nossas sociedades. Mas podemos lembrar-lhes que suas convicções mais profundas rejeitam o destino inescapável desse tipo de leis: a eugenia liberal, a classificação dos seres humanos de acordo com o capricho individual, a moda, o conforto e o dinheiro.
Fonte - infovaticana
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