Novamente o papado imperial

(RR Reno/First Things) – Enquanto Benedict foi um inovador, Francis é um retrocesso. Em 1870, no Concílio Vaticano I, o Papa Pio IX obteve a aprovação da Pastor Aeternus, que definiu a doutrina da primazia papal e da infalibilidade pontifícia.

Papa Francisco durante a audiência em 23 de fevereiro de 2022

Esta solene ocasião inaugurou uma série de pontificados imperiais que concentraram o poder em Roma. Aliados foram promovidos e dissidentes censurados. Esse estilo centralizador e autoritário de governo foi revertido pelo Vaticano II, que colocou uma ênfase renovada na colegialidade episcopal. Suas tumultuosas consequências contribuíram muito para enfraquecer o poder pontifício. No entanto, o ultramontanismo e a autocracia papal voltaram com a eleição de Jorge Mario Bergoglio, SJ. O Vaticano atual tem mais em comum com a época de Pio XII do que com a de João Paulo II.

A Igreja Católica trabalha com um sistema de patrocínio. Um bom bispo cultiva homens talentosos, dando-lhes oportunidades de demonstrar seu zelo evangélico e aptidão administrativa. Uma rede informal, mas poderosa, de clérigos influentes recomenda para altos cargos aqueles que aproveitam ao máximo essas oportunidades. João Paulo II fez saber que desaprovava a teologia da libertação, que nos primeiros anos de seu pontificado desempenhou um papel importante em alguns setores da Igreja na América Latina. Ele promulgou encíclicas com fortes afirmações doutrinárias que perturbaram os teólogos liberais, alguns dos quais foram sancionados. Depois de uma temporada de "vale tudo" na década de 1970, o braço direito de João Paulo II, Joseph Ratzinger, estabeleceu limites teológicos claros. Mas acima de tudo.

João Paulo II raramente intervinha nos assuntos rotineiros do governo, porque confiava nas conquistas espirituais do Concílio Vaticano II. Ele acreditava que o Concílio forneceu uma base teológica sólida e ampla para a Igreja Católica moderna, que não exigia que ela microgerenciasse as nomeações ou forçasse cardeais e bispos a concordar com ela. Embora às vezes exercesse sua autoridade, na maioria dos casos ele encorajou novas iniciativas em vez de se intrometer nas instituições existentes. Fazendo uma retrospectiva de seu longo pontificado, podemos dizer que João Paulo II era o oposto de Teddy Roosevelt: falava com uma voz poderosa, mas carregava um pequeno bastão.

Não quero dizer com isso que o santo Papa era fraco. Certamente o fantasma de Yuri Andropov nos lembraria que dizer a verdade diante de uma mentira pode ter um efeito maior do que bater com um porrete. Mas nos assuntos da Igreja, o papa polonês exortou e exortou com mais frequência do que ordenou e disciplinou. Sua encíclica Veritatis Splendor foi um bom exemplo. João Paulo II contentou-se em responder ao erro generalizado com ensino claro. Ele raramente usava o poder de seu cargo para disciplinar aqueles que se opunham a ele. E quando o fez, seus críticos não foram silenciados. Depois que a licença de Hans Küng para ensinar seminaristas foi revogada, o teólogo alemão continuou a falar tanto quanto antes.

Em grau ainda maior, Bento XVI acomodou-se ao pluralismo teológico da Igreja pós-conciliar. Ele respeitava a inteligência teológica e, embora discordasse da teologia de seu colega alemão Walter Kasper, não fez nenhum esforço para destruir a influência de Kasper, o que poderia ter feito durante os últimos anos do pontificado de João Paulo II. Após sua eleição, Bento XVI confirmou Kasper como chefe do escritório ecumênico do Vaticano. A decisão foi típica. Bento XVI tolerou a oposição a ele por altos funcionários do Vaticano, embora não abertamente, mas de forma burocrática, o que é óbvio para observadores experientes do Vaticano.

O aspecto mais notável da liderança de Bento XVI foi seu esforço para estabelecer uma estrutura duradoura para uma Igreja pluralista. Ele deu status canônico a uma tradição litúrgica não romana, o Ordinariato Anglicano, e, como já observei, promulgou o Summorum Pontificum, que regularizou a celebração da missa tradicional em latim. Eram ações diametralmente opostas à tendência centralizadora da Igreja pré-conciliar, que exigia uniformidade.

Nem João Paulo II nem Bento XVI defenderam o "pluralismo", uma palavra de ordem progressista. Ambos queriam que a Igreja se consolidasse em torno de uma interpretação do Concílio Vaticano II que aderisse a uma "hermenêutica da continuidade". Mas eles reconheceram a realidade: a Igreja depois do concílio estava fragmentada. Portanto, João Paulo II e Bento XVI tentaram orientar os fiéis de maneira a não agravar a fragmentação, o que significava tolerar a dissidência, mesmo quando se manifestava contra o ensinamento papal.

A existência do St. Gallen Group, o conclave informal de cardeais poderosos que foi instrumental na eleição de Bergoglio em 2013, indica o quão ampla foi a abordagem adotada por João Paulo e Bento XVI. Esses cardeais, que se opuseram a muitos aspectos dos pontificados de João Paulo e Bento, conseguiram exercer influência e patrocínio em suas esferas sem contramedidas emanadas de Roma.

Francisco age de forma diferente. Muitas vezes está em guerra com o pluralismo pós-conciliar. Ele esnobou arcebispos de dioceses proeminentes que tradicionalmente veem seus pastores elevados ao Colégio dos Cardeais. Este movimento muito deliberado visa interromper a “normalidade” e abrir caminho para Francisco nomear homens claramente aliados ao seu programa. Sua abordagem é nova. Os papas imperiais do final do século 19 e início do século 20 respeitavam os direitos das sés tradicionalmente proeminentes. Francisco parece empenhado em exercer o controle máximo.

Também exerce seu poder em outras áreas. João Paulo II brandiu seu sabre ao suspender o governo ordinário da Companhia de Jesus em 1981 e nomear um delegado papal para supervisionar a eleição de um novo superior geral. Mas não chegou a usar sua autoridade para refazer a Companhia, como esperavam alguns conservadores. Pelo contrário, o Papa Francisco esteve totalmente envolvido nos assuntos dos Cavaleiros de Malta. Crítica de Amoris Laetitia Já os mal-entendidos de Francisco sobre a indissolubilidade do casamento o levaram a "relançar" o Instituto João Paulo II para o Matrimônio e a Família, uma maneira delicada de dizer que ele demitiu aqueles que eram críticos. Da mesma forma, o cardeal Gerhard Müller viu seu mandato à frente da então chamada Congregação para a Doutrina da Fé ser encerrado pelo crime de criticar as linhas de ação favoritas do papa. Em várias ocasiões, o Papa Francisco enviou seus delegados para denunciar os críticos. É um segredo aberto em Roma que o Papa Francisco é um agente implacável, que não pode ser traído se quiser sobreviver na Cúria.

O retorno do papado imperial é uma ironia da história. Francisco diz que pretende recuperar o verdadeiro Vaticano II, um concílio "aberto ao Espírito", não espartilho e estreito. Suas declarações e as de seus aliados frequentemente empregam a linguagem litúrgica progressiva de diversidade, pluralismo e inclusão. Essas belas palavras pretendem sinalizar uma sociedade aberta que abandonou os velhos métodos de impor autoridade e exigir conformidade. Na prática, sinalizam uma agenda política mundana, agressiva e não conciliatória.

A ironia do liberalismo autoritário penetrou no progressismo católico desde o início. O progressismo católico promoveu experimentos para "fazer Igreja" com a confiança de que nenhum deles levaria a algo dogmático e tradicional. Como aprendi no início de minha carreira como professor de uma universidade jesuíta liberal, "diversidade" significa que todos concordam que as missas de violão são maravilhosas, os pecados sexuais não são grande coisa e a autoridade é ruim, a menos que você a possua, caso em que deve ser usado para silenciar qualquer um que não esteja comprometido com o "progresso".

Muitos anos atrás, ao visitar meu irmão, frequentei uma famosa paróquia progressista nos subúrbios de Chicago. A liturgia não foi celebrada de acordo com as rubricas exigidas. Entre outras coisas, o credo foi modificado para ecoar pietismos progressivos. Em outras palavras, não era kosher. No entanto, pude facilmente reconhecer a Igreja Católica naquela hora de adoração. Essa congregação representou uma das muitas correntes que surgiram após o Concílio Vaticano II. Não me enganei ao pensar que, embora no seu estilo, a paróquia fizesse parte da Igreja. Alguns anos depois, fui novamente e a liturgia não era mais tão irregular; o Credo Niceno havia sido restaurado.

João Paulo II e Bento XVI estavam certos. O Vaticano II desencadeou muitas experiências em busca da descontinuidade, chegando até à heresia. Mas o Concílio possuía integridade e força evangélica que, ao longo do tempo, teceram muitos fios equivocados na tapeçaria da tradição apostólica.

Os católicos progressistas dizem que a Igreja está em perigo por causa dos jovens que não aceitam a autoridade do Vaticano II. Talvez esse tipo de paroquiano exista, embora eu duvide que sua tribo seja numerosa. Na minha opinião, o fenômeno muito mais significativo e perigoso é este: depois de muitas décadas de governo estável de João Paulo II e Bento XVI, os católicos progressistas fazem a afirmação extraordinária de que o Vaticano II não conseguiu criar raízes e que o um interlúdio infeliz. Só agora, dizem eles, com o Papa Francisco no comando, exercendo um controle de ferro, o gênio do concílio finalmente se instalará na vida da Igreja como a verdade obrigatória e imperativa à qual todos devem obedecer. Paradoxalmente, por mais que se fale em honrar o Vaticano II, esta mentalidade revela uma falta de confiança no conselho. O contraste com a mentalidade dos dois papas que protagonizaram aquelas sessões extraordinárias realizadas em Roma no início dos anos 1960 não poderia ser mais marcante.

 

Fonte - infovaticana