O profeta Neemias fornece um modelo bíblico para lidar com o desamparo que muitas vezes sentimos no mundo de hoje.
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| Neemias supervisionando a reconstrução de Jerusalém. [gravura, 1791] |
Por Ryan Patrick Budd
Ao empreendermos hoje uma vida autenticamente cristã, muitas vezes nos sentimos desamparados. Muitos obstáculos interpõem-se entre nós e a renovação – seja ela a renovação nas nossas próprias vidas, nas vidas das nossas famílias ou nas vidas das nossas comunidades.
O desamparo é um tema quase constante em toda a Escritura. O que Moisés diz aos filhos de Israel também pode ser dito a cada um de nós:
Não foi porque vocês eram mais numerosos do que qualquer outro povo que o Senhor colocou seu amor sobre vocês e os escolheu, pois vocês eram o menor de todos os povos; mas é porque o Senhor os ama e está cumprindo o juramento que fez a seus pais. (Deuteronômio 7, 7–8)
Deus não escolhe pessoas que se revelam pequenas e fracas. Em vez disso, Ele escolhe deliberadamente os pequenos e os fracos “para envergonhar os fortes” (ver 1 Coríntios 1:26–31). Embora saber disso possa ocasionalmente ser consolador, o fato por si só não dissipa as dificuldades associadas à fraqueza (cf. Hebreus 4, 15–16; 5, 7–9).
Embora algumas abordagens ao problema do desamparo na vida cristã possam ser frutíferas, a maioria das soluções propostas soam vazias ou superficiais. Geralmente parecem sugerir que se realmente confiarmos em Deus, as coisas ficarão mais fáceis. Em certo sentido, isso é verdade, mas São Paulo estava falando de forma programática quando ensinou aos seus discípulos que “através de muitas tribulações devemos entrar no reino de Deus” (Atos 14, 22; cf. 2 Coríntios 11, 16-12: 10).
A Bíblia sugere que as coisas muitas vezes ficarão mais difíceis para quem confia em Deus precisamente porque confia. A confiança, em outras palavras, muitas vezes nos tornará mais desamparados, e não menos.
Portanto, é necessário um modelo bíblico para lidar com o desamparo. O profeta Neemias, ativo em meados do século V a.C., fornece uma.
Neemias dificilmente poderia estar mais desamparado. Ele recebeu a vocação divina para reconstruir o muro da cidade de Jerusalém, que havia sido derrubado (Neemias 1, 1–11).
O problema, claro, era que Israel já não era uma nação independente, mas subserviente ao imperador persa Artaxerxes. Além disso, esse mesmo imperador interveio para impedir a reconstrução do mesmo muro não muito antes da época de Neemias (ver Esdras 4, 17–23).
Neemias era o “copeiro” de Artaxerxes (Neemias 1, 11). Esta era, por um lado, uma posição de poder significativo; o copeiro real provou o vinho do rei para evitar que ele fosse envenenado por seus inimigos. Ele era, portanto, um dos homens mais confiáveis do reino.
Mas o pedido de Neemias – reconstruir a cidade de Jerusalém – não era apenas para desfazer um decreto real recente, mas também para exercer um papel próprio do próprio rei. A construção de cidades era entendida, na época de Neemias, como uma prerrogativa real (cf. Neemias 6, 6–7).
Artaxerxes poderia facilmente ter considerado seu pedido presunçoso ou até mesmo desleal. A consciência disso pode ter motivado o medo de Neemias na presença de Artaxerxes (ver Neemias 2, 2).
Embora Neemias estivesse numa posição excepcionalmente vantajosa, ele estava sendo chamado a assumir um risco extraordinário. O exemplo de Ester vem à mente como semelhante. Ambos os heróis bíblicos encontraram-se em posições aparentemente elevadas, mas o chamado de Deus revelou a impotência até mesmo de suas posições exaltadas diante do poder inexplicável do imperador.
No final, eles estavam tão indefesos quanto qualquer um. Ambos tiveram que escolher entre a obediência heróica à vontade de Deus ou abandonar o seu povo na hora de necessidade.
Para se preparar, Neemias ora em jejum (Neemias 1, 4–11) e depois se aproxima do rei com seu pedido (2:1). Para os nossos propósitos aqui, o que importa não é a sua primeira oração – que vale o seu próprio tratamento – mas a sua segunda oração, feita no meio do seu pedido:
O rei me disse: “Por que o seu rosto está triste, visto que você não está doente? Isso nada mais é do que tristeza do coração.” Aí eu tive muito medo. Eu disse ao rei: “Deixe o rei viver para sempre! Por que não deveria meu rosto ficar triste, quando a cidade, o lugar dos sepulcros de meus pais, está devastada e suas portas foram destruídas pelo fogo?" Então o rei me disse: “O que você pede?” Então orei ao Deus do céu. (Neemias 2, 2–4)
O rabino lituano Zadok HaKohen perguntou por que a segunda oração de Neemias não foi registrada. Ele responde que o próprio pedido de Neemias foi sua oração (ver Neemias 2, 5): “Neemias…ora a Deus e depois fala com o Rei. Embora não encontremos nenhuma oração específica, entendemos que a intenção de sua conversa era uma oração a Deus”.
Em outras palavras, o pedido de Neemias ao rei fazia parte de sua oração para que Deus movesse o rei a atender o pedido de Neemias. Ele orou enquanto falava.
O Rabino Yosef Rabinowitz comenta ainda mais:
Enquanto suplicava ao rei mortal, a atenção [de Neemias] voltou-se para o Rei do Universo…. Isto é aparentemente inconsistente com o nível de concentração intensa exigido durante a oração. Além disso, parece estar em desacordo com o sentimento de envolvimento completo transmitido por Davi ao descrever sua própria oração, “e eu sou oração” (Salmos 109, 4 [tradução literal do hebraico]) – estou tão consumido pela minha súplica que a oração e eu me torno uma entidade única.
Rabinowitz sugere, contudo, que em vez de estar em desacordo com o tipo de devoção que David exibiu no salmo, a oração aparentemente “casual” de Neemias foi a marca da sua profunda santidade. A sua oração não contradiz o modelo davídico, mas antes o ilustra:
Suas declarações ao rei persa envolveram meras palavras, enquanto toda a força de sua atenção estava voltada para o céu…. Deve-se amar [Deus] com uma paixão imensa, superadora e extremamente poderosa, de modo que a alma esteja entrelaçada com o amor de [Deus], e esteja sempre preocupada com ele, como uma pessoa apaixonada que é incapaz de desviar sua mente do objeto de seu ardor. Um tsadic [hebraico, “homem justo”] é tão cativado pelo amor de Deus que se ocupa de assuntos mundanos quase casualmente, preocupado, como está, com interesses muito mais elevados.
Como resultado de seu intenso amor por Deus, Deus sempre esteve diante dos olhos de Neemias. Segundo Rabinowitz, “Sua atividade comum foi transformada em experiência espiritual; para ele, portanto, nada era secular. Em seu personagem, o mundano e o sagrado convergiram como um todo.” Este é o tipo de oração que “move montanhas” – a fé que opera através do amor (cf. Mateus 17, 14–20; 1 Coríntios 13, 2).
Os cristãos reconhecerão uma profunda correspondência entre o ensinamento destes rabinos e o ensinamento de escritores espirituais como São Bento, São Josemaria Escrivá e o Irmão Lourenço da Ressurreição.
A oração não deveria fazer parte de nossas vidas; a oração deveria ser a nossa vida. O apelo universal à santidade articulado no Concílio Vaticano II exorta cada discípulo cristão a encarnar a palavra profética de David: “Eu sou a oração” (Salmo 109, 4).
A experiência do desamparo muitas vezes nos leva ao desespero ou ao ataque às forças externas que aparentemente causaram o nosso desamparo. O caminho dos santos — exemplificado por Neemias — não é olhar para fora, mas para dentro.
O desamparo, assim entendido, é um apelo a uma conversão mais profunda. Como Bl. Columba Marmion afirmou de forma tão memorável que as nossas “misérias” são o nosso título à misericórdia de Deus.
A experiência do desamparo ou da “miséria” funciona assim como uma espécie de exame de consciência, perguntando-nos se a nossa oração é verdadeiramente semelhante à de Neemias. É apenas parte da nossa vida ou realmente nos consome?
Na mesma experiência, é-nos oferecida a graça de Deus para enfrentarmos diretamente o nosso desamparo como parte da nossa oração. Se ainda não podemos dizer: “Eu sou oração”, podemos aprender a fazê-lo em nosso desamparo.
Não devemos, portanto, fugir de tais momentos, mas apoiar-nos neles. Eles são o nosso “ginásio” espiritual por excelência, onde somos moldados até à maturidade à Imagem divina, que se tornou indefesa na Cruz para nos salvar.
Fonte - crisismagazine
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