Desconstruindo o Discernimento

A espiritualidade predominante de hoje — e o processo de discernimento que está em seu cerne — tem uma maneira estranha de canonizar as ideias e opiniões predominantes daqueles que participam dela.

Por David Torkington

 

No final de 1981, pensei que tinha sido demitida pelo general das Irmãs Dominicanas, cujo Centro de Retiros em Chingford, em Londres, eu dirigi por doze anos. Mas, dois anos depois, descobri que tinha, de fato, sido demitida por Deus. Enquanto eu estava encorajando as irmãs com quem eu trabalhava a irem para Roma para estudar a Espiritualidade Dominicana tradicional no Angelicum, outro grupo tinha sido encorajado a buscar renovação em um centro de retiro jesuíta em Denver, Colorado. O curso de renovação em Denver ensinava como combinar o ensino da Psicologia Profunda moderna com a Espiritualidade Jesuíta tradicional para mudar a si mesmo, a comunidade para a qual você retornaria e outras comunidades religiosas em todo o mundo. 

Antes de retornar para renovar sua comunidade em Chingford, um grupo de Irmãs Dominicanas se reuniu para discernir a melhor forma de realizar a tarefa diante delas. No processo de discernimento, elas chegaram a discernir que eu era o maior obstáculo aos seus planos. Eu deveria, portanto, ser demitida. Esta decisão não era delas, mas de Deus, e a carta do General era apenas o instrumento de Sua vontade. Um renegado me disse mais tarde que elas sabiam que era a vontade de Deus por causa do sentimento de paz que todas receberam ao tomar sua decisão.

Um conhecido jesuíta contemporâneo, na posição mais alta da Igreja, que havia sido treinado nessa nova espiritualidade híbrida, teria concordado com eles. Ele também teria me demitido por encorajar as Irmãs Dominicanas a retornarem à rigidez em vez de abraçar a nova espiritualidade moderna e híbrida na qual a espiritualidade inaciana tradicional foi combinada com a sabedoria do mundo — neste caso, com as descobertas da moderna Psicologia Profunda. Essa espiritualidade — e o processo de discernimento que está em seu cerne — tem uma maneira estranha de canonizar as ideias e opiniões predominantes daqueles que participam dela. Podemos ver isso agora, pois foi usado para beatificar todo o processo chamado Sínodo sobre a Sinodalidade, o novo método criado pelo homem para mudar a Igreja. 

A verdade da questão é que é um método secular de chegar à verdade que é repleto de perigos sérios. A verdade espiritual é buscada sem a verdadeira sabedoria que só é dada a uma pessoa após receber o que São Tomás de Aquino chama de frutos da contemplação em profunda oração pessoal. Nem é sacralizada pelo uso de orações superficiais, não importa quão sinceras ou falsas elas possam ser, pedindo ao Espírito Santo para supervisionar todo o processo. 

Somente a virtude infundida da sabedoria recebida em profunda oração pode infundir e sobrecarregar com sucesso a sabedoria humana comum com a sabedoria do Espírito Santo. Esse meio tradicional de buscar a verdadeira sabedoria foi praticado por nossos primeiros antepassados ​​cristãos e pelas ordens monásticas e mendicantes mais antigas antes de serem influenciadas pelos jesuítas após o quietismo. Mas, infelizmente, quando o “modernismo” nasceu pela primeira vez na Renascença, também nasceu o humanismo que se voltou para a sabedoria do mundo para buscar a “verdade”. 

Para entender o processo de discernimento nos Exercícios de Santo Inácio, deixe-me começar enfatizando que o diabo realmente existe e que este é o ensinamento da Igreja. Que ele é visto atacando Cristo é claro nas Escrituras, mas esse ataque foi apenas de fora. Deve ficar bem claro que o Maligno não conseguiu entrar em Cristo — nem quando Ele estava na Terra nem no Céu — o que é uma boa notícia para nós. Pois embora o diabo seja a personificação máxima do mal, ele não pode entrar no corpo glorificado de Cristo. Então, aqueles que entram em Seu corpo místico no batismo e estão em estado de graça estão a salvo do confronto direto com o diabo de dentro de si mesmos. Portanto, quando estamos em estado de graça, embora possamos ser assaltados por tentações poderosas, estamos a salvo do confronto direto com o Maligno — ou "O Inimigo", como ele é descrito nos Exercícios. 

Quando falei no passado sobre “os demônios internos”, sempre deixei claro que estava usando a frase metaforicamente. Estou, portanto, me referindo às paixões e impulsos indisciplinados, as consequências do pecado original que continuam ameaçando nos destruir do que Freud chamaria de “id” no fundo do nosso inconsciente. Não estou me referindo a criaturas demoníacas, agentes do diabo, que habitam dentro de nós como gremlins perniciosos conspirando alegremente para nos destruir. 

Nos Exercícios, no entanto, parece que a presença ativa de “O Inimigo”, que é, como diz Santo Inácio, “conhecido pela cauda de sua serpente e pelo fim ruim para o qual ele nos conduz”, deve ser tomada literalmente, assim como os anjos bons e maus, ou espíritos bons ou maus, aos quais ele se refere repetidamente (veja a apresentação dos Exercícios Espirituais do Pe. David Fleming, p. 216). Isso dá origem à imagem simplista do anjo bom em pé em um ombro sussurrando em seu ouvido direito, tentando fazer você fazer coisas boas, enquanto um anjo mau fica no outro ombro, tentando seduzi-lo a fazer coisas ruins.  

Se tal apresentação do combate espiritual foi útil há mais de quatrocentos anos, não posso deixar de sentir que os leitores modernos achariam muito mais útil ouvir a verdade que mais prontamente coincide com sua experiência. Ou seja, que o mal que fazemos de fato vem de nossa natureza caída, como São Paulo experimentou por si mesmo sem qualquer referência à presença residente de anjos bons ou maus, para não falar de “O Inimigo” como uma serpente com uma cauda perceptível. Ele escreve, em Romanos 7:14-20, 

Eu falho em realizar as coisas que quero fazer, e me pego fazendo as mesmas coisas que odeio... e então a coisa que se comporta dessa maneira não sou eu, mas o pecado que vive em mim. Quando eu ajo contra minha própria vontade, então, não é meu verdadeiro eu que faz isso, mas o pecado que vive em mim.

Nos últimos anos, esse processo de discernimento foi retirado dos Exercícios e apresentado como um programa para avanço espiritual por direito próprio. Qualquer um que tenha ficado deslumbrado com a perícia de um apresentador sincero e competente seria aconselhado a ler as regras para discernimento nos Exercícios por si mesmo. Então, vê-las no contexto dos outros ensinamentos nos Exercícios. Eles veriam que mesmo o maior dos apresentadores não está fazendo mais do que tentar modernizar práticas que seriam melhor deixadas para serem estudadas por antiquários espirituais para entender uma expressão específica da Fé em um momento particular na história da Igreja quando o humanismo era desenfreado e ainda não totalmente secularizado.  

O humanismo contemporâneo que os inspirou no rescaldo imediato do Renascimento garantiu que eles estão crivados do semipelagianismo que sempre prevalece quando uma espiritualidade coloca toda a ênfase no esforço pessoal para se tornarem perfeitos, apesar de uma referência superficial ao Espírito Santo. A concentração implacável em si mesmo e em tentar discernir os próprios motivos, inevitavelmente leva à escrupulosidade que os Exercícios são, portanto, forçados a abordar, pois são as consequências inevitáveis ​​de uma espiritualidade que pode facilmente levar à monomania espiritual egocêntrica.

Na Última Ceia, Jesus prometeu que o Espírito Santo viria para encher os apóstolos e Seus futuros seguidores com Sua Sabedoria para que pudessem continuar a obra de nossa redenção. Ele colocou desta forma na Última Ceia: “Ainda tenho muitas coisas para vos dizer, mas elas seriam demais para vós agora. Mas quando o Espírito da Verdade vier, ele vos guiará à verdade completa” (João 16:12-13). Em 537, a maior igreja da cristandade foi construída, no que era então chamado de Constantinopla, em homenagem ao Espírito Santo que Cristo havia prometido enviar na Última Ceia para implementar o plano de Deus nos primeiros séculos cristãos. Compreensivelmente, então, foi chamada de  Hagia Sophia — Santa Sabedoria.

Quando, por volta de 48 d.C., quinze ou mais anos após a crucificação, várias questões sérias que estavam dividindo os primeiros cristãos tiveram que ser resolvidas, uma reunião de fiéis foi convocada para resolver os assuntos e buscar a ajuda do Espírito Santo prometido por Cristo. São Pedro presidiu, mas outros apóstolos também estavam lá, incluindo São Paulo. Este conclave, que veio a ser chamado de Concílio de Jerusalém, foi visto como o protótipo e precursor dos concílios ecumênicos posteriores. Observe que os envolvidos não vieram para participar de algum tipo de processo de discernimento idealizado por seres humanos, mas, sim, em debates e discussões sérias que foram bem-sucedidas porque a oração profunda e prolongada havia purificado suficientemente suas mentes e corações, tornando-os porosos à sabedoria do Espírito Santo, a quem Cristo havia prometido que os guiaria e apoiaria nos anos vindouros.   

A fecundidade e eficácia de todos os concílios, conclaves e sínodos posteriores dependeram de argumentos e debates prolongados e sérios dos participantes que por muitos anos tiveram suas mentes, suas razões e seus corações purificados em profunda oração contemplativa, como expliquei em todos os meus livros mais recentes. Suas conclusões, portanto, sempre seriam atribuídas, em última análise, ao Espírito Santo trabalhando por meio daqueles que, por meio de sua oração, estavam sempre abertos para receber Sua sabedoria. É por isso que, ao anunciar os resultados de suas deliberações no Concílio de Jerusalém, São Pedro proferiu aquelas famosas palavras: “Foi decidido pelo Espírito Santo e por nós” (Atos 15:28).

Nos primeiros concílios, conclaves e sínodos católicos, é principalmente o Espírito Santo que está em ação; mas Sua obra depende da qualidade coletiva da santidade daqueles que estão suficientemente abertos para recebê-Lo. É assim que a vontade de Deus é buscada na Igreja Católica. O mesmo meio de buscar Sua Sabedoria foi copiado pelos monges em seus mosteiros e pelos mendicantes em seus priorados e frades por meio de seus capítulos. Foi somente quando congregações posteriores, como os jesuítas, rejeitaram a oração contemplativa mística após o Renascimento, e, portanto, a purificação que tornaria o funcionamento de suas mentes e corações sensíveis e abertos ao Espírito Santo, que eles tiveram que inventar métodos e técnicas feitos pelo homem para descobrir — ou, em suas palavras, “discernir” — a verdade à qual somente o Espírito Santo pode levar as pessoas. 

Que outros padres e religiosos tenham quase esquecido a profunda oração purificadora que pode abri-los mais prontamente ao Espírito Santo os impediu de ver claramente, e assim se opôs, a um meio e método semipelagiano de buscar a verdadeira sabedoria. A verdadeira sabedoria dada por Deus só está totalmente aberta àqueles que se tornaram pobres em espírito e humildes e puros de coração, na purificação que só vem através do encontro com Aquele que é poderoso, trabalhando neles em profunda oração contemplativa.  

Quando predominam espiritualidades antropocêntricas, qualquer tipo de processo de discernimento, em qualquer nível, é repleto de perigos, porque pode ser facilmente assumido pelo ego egoísta interior. Isso significa que, no nível mais alto, o Sínodo sobre Sinodalidade, por exemplo, é um meio de governo no qual decisões pré-determinadas são ratificadas por bajuladores cuidadosamente escolhidos de tal forma que os fiéis são enganados a acreditar que são obra do Espírito Santo. 

Uma das características mais assustadoras e sinistras desse processo é que quando o autocrata chega às conclusões que já havia decidido antes do processo de discernimento começar, ele acredita que suas conclusões são “de Deus”. Quando isso acontece, ai de qualquer um que tente argumentar com ele ou se opor a ele; porque, como Cromwell antes dele, ele acredita que suas decisões foram ratificadas, se não inspiradas, por Deus. Qualquer um, portanto, que se oponha a ele está sendo inspirado pelo diabo.

 

Fonte - crisismagazine