Santo Agostinho reflete sobre o tempo no décimo primeiro livro das suas Confissões, tentando descobrir a sua verdadeira natureza e expondo as contradições implícitas na compreensão popular do tempo dividido em passado, presente e futuro.
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| Santo Agostinho em seu gabinete, Botticelli |
Por Alonso Pinto
Se há um livro de Santo Agostinho que ficou na posteridade como uma das maiores obras literárias e filosóficas da história, é o seu livro As Confissões. Apesar de não se dedicar exclusivamente a uma questão filosófica específica, muitos dos pensamentos mais conhecidos e valorizados do santo de Tagaste encontram-se naquela maravilhosa autobiografia, que se tornou uma obra incontornável para todo homem verdadeiramente interessado em filosofia ou em literatura. Santo Agostinho escreveu algumas obras especificamente filosóficas durante os anos que antecederam e seguiram a sua conversão, como Contra os Acadêmicos, Livre Arbítrio, O Mestre, A Imortalidade da Alma, Ordem, etc., mas justamente por serem obras especializadas ou focadas em questões ideias filosóficas específicas, não foram amplamente lidas pelo público em geral nem alcançaram tal disseminação universal. Já As Confissões tiveram sucesso imediato e já foram sua obra mais popular durante a vida do santo. Isso pode ser devido, em grande medida, ao fato de que as próprias características da obra a tornam interessante para um público mais variado, pois atrai ao mesmo tempo o homem interessado em questões históricas simples (pelos dados que o santo conta sobre a vida de sua época e as referências a outros personagens da época), ao homem interessado em literatura (pelo estilo poético com que é escrita), ao homem interessado em teologia (pela autoridade que Santo Agostinho tem nesse campo), e pelo homem interessado em filosofia. Este último beneficiou da liga, na medida em que conseguiu passar a sua mercadoria no mercado negro e chegar a locais onde não seria bem-vindo se tivesse sido reconhecido. Ou seja, é a obra filosófica mais conhecida de Santo Agostinho, e uma das mais conhecidas da história em geral, justamente porque não é apenas uma obra filosófica.
É verdade que toda a obra está pontilhada de comentários profundamente filosóficos em que Santo Agostinho se contenta em deixar um traço sublime por desenvolver, mas há também partes em que ele pára como um remanso e nos deixa beber com calma na sua genialidade. Estas partes não escaparam, é claro, à atenção e à análise de filósofos e críticos posteriores, que na sua maioria expressaram a sua grande admiração pela profundidade e originalidade do pensamento do Doutor da Graça. O livro dedicado à época em As Confissões está entre as partes elogiadas e que provocaram os mais diversos comentários, interpretações e estudos desde o momento de sua publicação. Basta citar, como exemplo, as palavras do filósofo ateu Bertrand Russell, nada suspeito de preconceito católico: “Eu mesmo não concordo com esta teoria, porque ela torna o tempo algo mental. Mas é claramente uma teoria muito inteligente, digna de consideração séria. Eu iria mais longe e diria que é um grande avanço em relação a tudo o que se encontra na filosofia grega. Contém uma exposição melhor e mais clara da teoria subjetiva do tempo do que a de Kant". [1]
Santo Agostinho reflete no décimo primeiro livro das suas Confissões sobre o tempo, tentando descobrir a sua verdadeira natureza e expondo as contradições implícitas na compreensão popular do tempo dividido em passado, presente e futuro.
Muitos outros filósofos da antiguidade se encarregaram de refletir sobre a questão do tempo, tentando defini-lo e explicá-lo. Platão escreve que o tempo é “uma imagem da eternidade que avança segundo o número”, [2] enquanto Aristóteles afirma que o tempo é “o número do movimento segundo um antes e um depois” [3]. Plotino, por sua vez, havia abordado o assunto no Livro III das Enéadas, especialmente na seção VII intitulada Sobre a Eternidade e o Tempo, que podemos imaginar que Santo Agostinho possivelmente leu numa tradução de Marius Victorinus. Santo Agostinho também deve ter conhecido os argumentos dos pirrônicos, que sustentavam que não podemos saber nada sobre o tempo, fornecendo alguns argumentos que Sexto Empíricus recolhe ou resume no livro III das suas Hipotiposes pirrônicas, argumentos nos quais ele tentou colocar revelam as contradições sobre nossa noção de tempo. Santo Agostinho parafraseia alguns destes argumentos no início da sua reflexão, de modo que sirvam de prolegómenos à sua própria solução. Esta primeira parte, salpicada de questões retóricas, tem a mesma função que desempenham as objeções iniciais no método escolástico, e que se tornou paradigmática na Suma Teológica de São Tomás de Aquino, de modo que os capítulos do livro XI das Confissões que vão desde XIV a XXVI poderiam todos ser precedidos deste título: “objeções para as quais parece que não podemos saber o que é o tempo”, ou também: “objeções para as quais parece que o tempo não existe”. Embora Santo Agostinho não utilize este método esquemático, o objetivo destes capítulos é o mesmo, pois servem para avançar pouco a pouco rumo a uma solução que eclode rompendo a casca das mesmas objeções, para que possamos ajudar, por assim dizer . ao nascimento da verdade, ou para ser mais preciso, à sua descoberta.
Santo Agostinho começa, portanto, perguntando como pode existir o tempo quando, quando analisadas as suas partes, todas elas consistem em não-ser. «Mas esses dois tempos, passado e futuro, como podem ser, se o passado já não é e o futuro ainda não é? E quanto ao presente, se estivesse sempre presente e não se tornasse passado, não seria mais tempo, mas eternidade. Se, então, para ser tempo, o presente deve tornar-se passado, como podemos dizer que ele existe, cuja causa ou razão de ser é deixar de ser, de tal forma que não podemos dizer verdadeiramente que o tempo existe, mas? na medida em que tende a não ser?" [4] Aqui temos um primeiro paradoxo: o tempo é uma coisa que consiste em não ser. Porque não só o futuro e o passado são as partes do tempo que não existem, o primeiro porque ainda não existe, e o segundo porque já não existe, mas o mesmo presente que estrutura ambos os tempos também não existe, em que não podemos atribuir-lhe um determinado espaço. Santo Agostinho expressa isso descendo do mais para o menos nas medidas que podem ser consideradas “presentes”, descartando um a um o ano, o mês, o dia, a hora e todos os momentos de menor duração, já que mesmo a mais breve partícula do Tempo pode ser dividida, e dessa partícula a parte que passou pertencerá ao passado e a parte que ainda não passou pertencerá ao futuro. O tempo, então, é composto de um presente potencial (futuro), um presente real (o presente como tal) e um presente corrupto (o passado), mas o mesmo presente que serve para definir os outros dois tempos. também não parece ter um espaço definido e seu limite se confunde com os outros dois tempos, perdendo assim as mesmas definições de “passado” e “futuro”. Como, então, dividimos o tempo em três fases que só parecem reais até pensarmos nelas?
O passado foi real quando era presente, e agora o distinguimos com um nome para diferenciá-lo do presente comum em que estamos imersos. «Assim, a minha infantilidade, que já não existe, existe no pretérito, que também não existe; mas quando me lembro ou descrevo a sua imagem, intuo-a no presente, porque ainda existe na minha memória» [5].
O passado é, portanto, uma evocação do que esteve presente, e esse homem passa novamente pelo seu coração (lembrar) pela memória, atendendo à marca que deixou impressa na alma em seu percurso como presente. Mas, como tal, o passado não existe.
O futuro também não existe como atual, mas existem certos sinais atuais que o antecipam na nossa alma e que servem para prever o que estará presente enquanto ainda não está presente. Santo Agostinho ilustra isto com um exemplo: «Contemplo o amanhecer, anuncio que o sol está prestes a nascer. O que vejo está presente; o que eu prevejo, futuro; não o futuro do sol, que já existe, mas o seu nascimento, que ainda não aconteceu. Porém, mesmo a sua origem, se eu não a imaginasse em minha alma como faço agora quando digo isso, não seria capaz de prevê-la. Mas nem mesmo esse amanhecer, que vejo no céu, é o nascer do sol, embora o preceda; nem aquela minha imaginação que guardo na alma; quais duas coisas são vistas presentes para que o futuro possa ser previsto. Portanto, ainda não existem como futuros; e se ainda não existem, não existem realmente; e se não existem realmente, não podem ser vistos de forma alguma, mas só podem ser previstos por meio daqueles presentes que já existem e são vistos" [6]. Portanto, o futuro certamente não existe, e apenas chamamos isso de nossa antecipação do que estará presente usando o que está presente.
Mas isso se apresenta, como podemos medi-lo? Enquanto passa não podemos fazê-lo, pois só se mede o que tem começo e fim, e um presente em progresso não tem fim enquanto não deixa de estar presente. Da mesma forma que qualquer palavra nesta escrita não pode ser medida exceto porque começa com uma letra e termina com outra, e que uma palavra infinita, enquanto estava sendo escrita, não seria comensurável, assim também tudo o que acontece no presente é incomensurável até que isso não se torne passado, isto é, até que não seja. Mas não podemos medi-lo quando parece viável fazê-lo, porque se parece acessível é precisamente porque deixou de existir, e não podemos medir o que não é. Então o presente “vai do que ainda não é, passa pelo que falta espaço e vai para o que não é mais” [7].
Mas Santo Agostinho, ao contrário dos pirrônicos, não fica preso nessas aporias. Ele reconhece implicitamente que estas dificuldades são as primeiras que se apresentam à mente no decurso de uma reflexão profunda sobre o tempo, mas não afirma que sejam insolúveis. Apesar de todos os aparentes becos sem saída que a razão apresenta inicialmente, Santo Agostinho insiste que o tempo existe e que o medimos. «Confesso-te, Senhor, que ainda não sei que horas são; e também te confesso, Senhor, sabendo que digo estas coisas a tempo, e que já falo do tempo há muito tempo, e que este mesmo “há muito tempo” não seria o que é se não fosse por a duração do tempo” [8]. A noção inata que ele tem do tempo é mais forte do que as eventuais negações que a razão parece impor quando começa a enfrentar a sua dificuldade. Em vez de se envolver na camisa de força dessas aporias, ele a rasga e segue em frente. Ele então nega que o tempo seja o movimento das estrelas, aludindo à afirmação de Platão [9], uma vez que não vê razão para atribuir o tempo às estrelas mais do que ao movimento de qualquer outro corpo. Quanto aos corpos em geral, ele também nega que o seu movimento constitua tempo, pois também podemos medir o tempo em que permanecem imóveis. Certamente os movimentos dos corpos são medidos pelo tempo, mas não são o tempo em si nem a única coisa que é medida com ele.
O que medimos não são os tempos passados, presentes e futuros, mas “o carinho que as coisas que acontecem nos produzem” [10], porque na nossa alma o tempo que passou e o tempo que passa permanece e é antecipado. aquele que passará pelos sinais do presente. Não os medimos como são em si mesmos, mas como estão em nossa alma, único lugar onde podem ter começo e fim e ao mesmo tempo permanecer. Não há três tempos, embora possa ser falado de forma abusiva, mas porque a alma atende ao que está acontecendo, espera o que vai acontecer e se lembra do que aconteceu, damos três nomes diferentes ao tempo que causa esses momentos diferentes em nossa alma. É verdade que o futuro não existe, mas a nossa expectativa desse tempo existe; É verdade que o passado já não existe, mas a memória daquele tempo em que estava presente existe na nossa memória; e é verdade que não há nenhum ponto que possamos identificar com o presente, mas há a nossa atenção para aquilo que agora está passando e que uma vez passado ficará em nossa memória, como antes de passar estava em nossa memória. expectativa. Todo o tempo, então, e a tripla divisão que dele fazemos, faz sentido em relação à nossa alma, e Santo Agostinho o ilustra com um exemplo tão exato (na medida do possível) quanto poético: antes de recitar uma canção que conhecemos, fixamos nele a nossa expectativa, e à medida que começamos a cantá-lo com atenção presente, o que se acrescenta à nossa memória é deduzido da expectativa, até que quando termina a ação de cantar passa exclusivamente para a memória, apagando-se completamente da mente. E o que acontece com a música completa, acontece com suas partes isoladas: com cada verso, com cada palavra, com cada sílaba, com cada letra; e da mesma forma é o que acontece com uma ação mais longa da qual todo o canto é apenas uma parte, de modo que cada ação do homem seria como uma sílaba do canto de toda a história da humanidade, e a vida de cada homem, como um palavra ou estrofe.
Deus permanece fora do tempo que criou porque é impassível, não sujeito a nenhum afeto. O presente não lhe causa suspense, nem o futuro uma expectativa, nem o passado uma memória, pois o seu conhecimento é puro, absoluto e imediato, e “não há variação no seu conhecimento” [11]. O homem criado está no tempo criado, imerso naquela realidade com a qual compartilha sua condição de criatura, enquanto Deus não pode estar sujeito ao tempo que Ele mesmo criou, pois sendo eterno, não pode fazer parte de sua natureza estar naquele que não é coeterno com Ele. Aquele que não tem começo nem fim não está condicionado àquilo que começou e terminará, nem poderia tê-lo criado se não estivesse fora dele. «Nem precedeis temporalmente os tempos: caso contrário, não precedereis todos os tempos» [12]. Deus não é anterior ao tempo no sentido cronológico, o que implica contradição, mas é anterior ontologicamente, uma vez que o criou, e o próprio facto de ser tão difícil para nós compreender como Deus é anterior ao tempo, quando esta mesma palavra “anterior” nos remete à ideia de tempo, numa espécie de falácia circular, e portanto nos leva a pressupor o próprio tempo antes de sua criação, ele nada mais é do que a consequência da nossa imersão, do nosso início temporal, o que nos impede de considerar perfeitamente o que é estranho à nossa condição atual. Visto que Deus existe desde a eternidade, e o tempo, por sua própria definição, não é eterno, Deus é necessariamente anterior ao tempo, e é anterior ao tempo precisamente porque Deus existe antes que possa ser dito "antes", uma vez que sem Ser anterior em um causal sentido não teria criado aquilo para o qual existe um “anterior” e um “posterior” no sentido temporal. Isto pode ser esclarecido tomando o exemplo do espaço: Deus estava além do espaço quando o criou, mas esta expressão “além” não deve ser entendida em seu sentido espacial, uma vez que Deus não estava em outro lugar material antes de criar aquilo para o qual foi criado. os lugares existem, mas estava além dele, no sentido de que não estava em nenhum lugar e, portanto, poderia criar a realidade na qual os lugares existem. Da mesma forma, a única maneira de criar o tempo é ser anterior a ele, isto é, precedê-lo na existência. Obviamente, Deus não poderia ser pregado como existindo em termos de uma realidade que ele não tivesse criado (isto é, como um Ser temporalmente anterior), mas esta impossibilidade de predicação relativa, longe de ser uma deficiência, é uma consequência da sua perfeição e o atributo de sua eternidade.
Santo Agostinho expôs seu pensamento a tempo de explicar as palavras do Gênesis. No princípio Deus fez o céu e a terra. Os maniqueístas, que rejeitaram o Antigo Testamento, zombaram dessas palavras perguntando o que Deus fez antes de criar o céu e a terra, e o que lhe agradou começar a fazer o que não havia feito na eternidade. O próprio Santo Agostinho relata este fato em sua obra Sobre o Gênesis contra os maniqueístas [13], onde apresenta uma resposta breve e concisa àqueles homens que permaneceram no erro em que ele próprio havia estado: "Quando se diz 'o que' é foi o que de repente agradou a Deus, é dito como se tivesse passado algum outro tempo em que Deus não fez nada. Não poderia passar nenhum tempo que Deus não tivesse feito anteriormente, porque só Aquele que existe antes do tempo pode ser o criador do tempo” [14]. Cerca de dez anos depois, ao escrever as suas Confissões, Santo Agostinho considerou necessário aprofundar a resposta que tinha dado aos maniqueístas, talvez porque ainda notava no ambiente intelectual do seu tempo, e não só entre os maniqueístas, mas também entre os pagãos, uma certa incompreensão em relação à passagem do Gênesis acima mencionada. O resultado foi o décimo primeiro livro das Confissões, que por si só continuará a ser um dos maiores monumentos do gênio humano.
[1] Russell, História da Filosofia Ocidental, cap. 4
[2] Timeu, 38a
[3] Física IV, 11, 219b
[4] Confissões, 11, XIV
[5] Confissões 11, XVIII
[6] Confissões 11, XVIII
[7] Confissões 11, XXI
[8] Confissões 11, XXV
[9] Timeu, 39d1
[10] Confissões 11, XXVIII
[11] Confissões 11, XXXI
[12] Confissões 11, XIII
[13] De Gênesis contra os Maniqueístas 1, Cap. II, 3
[14] Ibidem.
Fonte - infocatolica
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