A primeira metade da vida de Agostinho foi passada em meio aos resquícios de um mundo grego e romano; a última metade foi passada na companhia de africanos provincianos, a quem ele desvendaria os mistérios de uma fé compartilhada.
Por Régis Martin
Imediatamente após sua conversão, seguindo uma vida não raramente coberta de pecado, Agostinho finalmente decide em que mundo deseja viver. Mas não deve ter sido uma escolha fácil de fazer.
Nascido no mundo clássico tardio de um império pagão, um mundo onde ele passou sua infância e juventude, ele dificilmente poderia ter escapado de um sistema educacional originário da antiga Atenas e Alexandria, cujos benefícios permitiram que ele — e gerações inteiras de outros jovens brilhantes — progredissem no único mundo que conheciam. Era um mundo reconfortante, que incutiu para ele e inúmeros outros em situação semelhante, um ethos de crença e prática não facilmente superado. “Uma educação clássica”, escreve Peter Brown em sua fascinante vida de Agostinho, “era um dos únicos passaportes para o sucesso para tais homens; e ele evitou por pouco perder até mesmo isso. Sua infância será ofuscada pelos sacrifícios que seu pai fez para lhe dar essa educação vital.”
O que evidentemente deu frutos consideráveis também, devido à escolha subsequente de Agostinho de uma vida de letras, tornando-se, como ele disse, "um vendedor de palavras", uma profissão que frequentemente levaria a altos cargos no estado imperial. Mas não era para ser. Deus interveio, redirecionando sua vida de uma forma mais dramática. E assim, se a primeira metade da vida de Agostinho foi passada em meio aos remanescentes de um mundo grego e romano, a última metade estava destinada a ser passada na companhia de africanos provincianos, a quem ele desvendaria os mistérios de uma fé compartilhada, enquanto lançava cruzadas contra hereges e cismáticos empenhados em minar essa fé comum.
Assim, catapultado para um mundo totalmente novo — o da Igreja Una, Santa, Católica e Romana — onde passaria o restante de sua vida como bispo e teólogo, Agostinho não se viu mais como membro de um império pagão, cuja fronteira ia do Norte da Inglaterra até a Pérsia e o Saara, mas como um cidadão da Eternidade, cuja fronteira não é limitada nem pelo espaço nem pelo tempo. “Pois não temos aqui cidade permanente”, nos lembra a Carta aos Hebreus, “mas buscamos a cidade que há de vir” (13:14).
Agora, o abismo que Agostinho enfrentou entre Cristo e uma cultura predominantemente pagã não era totalmente desconhecido para ele que, em sua própria família, sentia muito o mesmo conflito e tensão. A Igreja pode ter estado em todos os lugares, mas a vida das elites, das classes governantes reais, permaneceu teimosamente resistente às suas solicitações. E embora, no final, seu pai pagão tenha consentido em ser batizado, não foi até que ele estava morrendo que ele realmente decidiu fazê-lo, sem dúvida movido pelas orações ardentes de sua esposa, Mônica — que não foi menos assídua em persuadir seu filho errante a voltar para casa em Roma, chorando muitas lágrimas ao longo do caminho. Ela estava totalmente convencida de que, como o próprio Agostinho nos diz em The Confessions, "o filho de tais lágrimas não poderia ser perdido".
Uma vez que Agostinho resolveu abraçar a Verdadeira Fé, tanto a mente quanto o coração foram entregues inteiramente a Deus, e a quaisquer tarefas que a Santa Igreja tivesse em mente para ele fazer. Mas primeiro ele e algumas almas afins precisavam se aposentar por um tempo, se isolando no campo para uma vida de oração e estudo. Aguardando as águas batismais, ele precisava de tempo, ele sentia, para se habituar a uma nova vida. O cristianismo, afinal, não é um conjunto de proposições às quais simplesmente damos consentimento interior, mas um Caminho.
O fator decisivo, portanto, não foi apenas a ideia, mas a jornada, a vida na qual tanto o eu quanto o nós estamos unidos pelo quadril. Vamos juntos a Deus ou não vamos de jeito nenhum. Isso porque, para nós, o ponto de contato mais profundo possível, de comunhão com o Deus Incriado, não é o eu solitário, sozinho com o sozinho , mas o eu movendo-se livremente em comunhão e solidariedade com outros eus. Se não é bom para Deus estar sozinho, como Chesterton diria, por que deveria ser diferente para nós que somos feitos à Sua imagem, que é a de uma família, uma comunidade de pessoas?
Esta foi a grande descoberta à qual Agostinho foi levado pelos impulsos da graça de Deus, em nenhum lugar mais reveladoramente estabelecido do que no Livro VIII de suas Confissões. Lá ele relata o exemplo de seu contemporâneo próximo, o filósofo Marius Victorinus, que, apesar da longa insistência em já ter intuído os fundamentos do cristianismo, recusando assim a filiação com base no fato de que era apenas uma quinta roda, no entanto, finalmente se recuperou, abalando Agostinho até o âmago.
“Como muitas pessoas educadas, tanto naquela época quanto agora”, comenta Joseph Ratzinger em uma análise aguda do episódio de seu livro Introdução ao Cristianismo, “ele via a Igreja como platonismo para o povo, algo de que ele, como um platonista completo, não precisava”. Que tal superestrela intelectual realmente dobrasse os joelhos para professar a fé de homens e mulheres comuns, submetendo-se ao rito e à disciplina do batismo, ajudou Agostinho a seguir o mesmo caminho.
O grande platonista chegou a entender que o cristianismo não é um sistema de conhecimento, mas um caminho. O “nós” dos crentes não é uma adição secundária para mentes pequenas; em certo sentido, é a própria matéria... Se o platonismo fornece uma ideia da verdade, a crença cristã oferece a verdade como um caminho, e somente ao se tornar um caminho ela se tornou a verdade do homem. A verdade como mera percepção, como mera ideia, permanece desprovida de força; ela só se torna a verdade do homem como um caminho que faz uma reivindicação sobre ele, que ele pode e deve trilhar. [ênfase adicionada]
Não é suficiente, em outras palavras, apenas ficar parado, sabendo que somente Deus importa. Nunca foi vontade de Deus que nossa conexão com Ele fosse um exercício de solipsismo, evitando a companhia dos outros, como se a solidão sozinha fosse a poção mágica necessária para atiçar os sucos místicos. Novamente, Ratzinger acertou em cheio: “A crença cristã não é uma ideia, mas vida; não é a mente existindo por si mesma, mas encarnação, mente no corpo da história e seu “nós”.
Não é o misticismo da autoidentificação da mente com Deus, mas a obediência e o serviço: a superação de si mesmo, a libertação do eu precisamente por ser levado a serviço de algo que não foi feito ou pensado por mim, a libertação de ser levado a serviço do todo.
Tudo se resume à diferença, tão aguda e cortante quanto um golpe na cabeça, entre a filosofia, que é o que eu penso, e a fé, que é o que eu recebo. E é somente a mediação fornecida por esse corpo maior — isto é, a Igreja (totus Christus era a frase que Agostinho amava) — que me dá a confiança de saber que o que eu penso é verdade. Mas então é o próprio Deus que ela me dá, cujo nome é Verdade, Logos. De fato, é ela como Noiva e Mãe — “mais jovem que o pecado”, é como Bernanos coloca — que nos comunica a graça de Deus, tornando-se um rio de tal plenitude e riqueza que transborda as margens todas as vezes.
“Foi ela quem deu leite ao nosso Pão”, exclamou Agostinho.
Quando falo dela, não consigo parar.
Fonte - crisismagazine
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