Transhumanismo é um fenômeno que não pode ser reduzido a uma ciência ou ideologia ou filosofia ou religião secular. É o espírito que permeia nosso tempo e esse espírito é anticristão.
Por Matija Štahan
Com a primeira implementação bem-sucedida da interface cérebro-computador de Elon Musk, Neuralink, no início do ano, talvez um dia consideremos que a era do transumanismo começou oficialmente em 2024. O que é transumanismo, no entanto? É um fenômeno que não pode ser reduzido à ciência. Também não é apenas uma ideologia. Nem é uma filosofia ou mesmo (apenas) uma religião secular oculta. O transumanismo é tudo isso e muito mais — é o espírito que permeia vários fenômenos do nosso tempo. Como tentarei demonstrar, esse espírito é anticristão.
Vamos começar com a etimologia. Um dos paradoxos da nossa era é que nos definimos menos por substantivos — vamos deixar os pronomes de lado por enquanto — e mais por seus prefixos. Uma ou duas décadas atrás, o prefixo post era dominante; nos últimos dez anos, ele foi substituído pelo prefixo trans. Post significava reconhecer o fato de que, como civilização, não somos mais o que éramos; em vez disso, agora somos pós-modernos, pós-cristãos, pós-metafísicos, pós-seculares, pós-verdade e assim por diante. Trans, no entanto, pode ser interpretado como uma tentativa de gerenciar ativamente o que nos tornaremos. No transumanismo, o humanismo é menos importante do que o trans porque não é a fundação que importa, mas a mudança constante. Esse é o cerne da atual marca do progressismo.
Embora hoje existam conceitos como transage, transrace e transgênero, o termo transhumanismo os supera em importância. Então, qual é a definição de transhumanismo? Acho que poderia ser mais sucintamente: uma tentativa de autotranscendência humana por meio da tecnologia. E qual é seu objetivo? Na minha interpretação: primeiro desumanizar um ser humano e depois deificá-lo. Como isso é alcançado? No contexto atual, por meio de três ideias principais: transcender o gênero com a ajuda da tecnologia (aqui o transgenerismo se transforma em transhumanismo), transformar o homem de orgânico em um ser ciborgue e tentar alcançar a imortalidade terrena.
Se quisermos entender o transumanismo de uma perspectiva cristã, há alguns pontos que precisamos ter em mente.
Primeiro, o transumanismo não é uma ideia tão nova — ou, melhor, é novo apenas em seu aspecto tecnológico. Diferentes filósofos da modernidade advogaram algum tipo de prototransumanismo de uma forma ou de outra, independentemente de suas diferenças de opinião.
Por exemplo, Descartes separou radicalmente o espírito do corpo. Nietzsche concebeu um “super-homem” ou “Übermensch” movido pela vontade de poder. Sartre estabeleceu que “a existência precede a essência”, razão pela qual o homem cria sua própria essência (um eco particularista de seu pensamento universalista é oferecido por Simone de Beauvoir, alegando que “não se nasce, mas se torna, mulher” — o que adquire um tom um tanto obscuro dentro da estrutura da ideologia transgênero), enquanto Foucault entendeu o homem como um conceito historicamente dado que desaparecerá com o tempo.
Talvez a frase mais adequada que captura a essência do transumanismo seja aquela oferecida por Yuval Noah Harari: homo deus. Harari — embora como um pensador consideravelmente mais fraco do que o mencionado acima — argumenta que o homem do futuro será tão diferente do homem de hoje quanto o homo sapiens é do homo erectus, desenvolvendo habilidades que consideraríamos divinas da perspectiva de hoje. (Embora, deva ser dito que, na visão de Harari, os poderes divinos são mais como os deuses gregos do que a visão abraâmica de Deus; mas isso é de importância secundária nesta análise.)
Em segundo lugar, o transumanismo deve ser distinguido da adoração da tecnologia como um bezerro de ouro. Um exemplo disso é a extinta “igreja” Way of the Future, que foi iniciada pelo ex-funcionário do Google Anthony Levandowski. Ou, afinal, o sonho do fundador do Google, Larry Page, de criar um “deus digital” como uma entidade ligada à ideia de uma inteligência artificial superior que — como Deus — nos conhece melhor do que nós mesmos, bem como à ideia da onisciente “internet das coisas” ou da “singularidade” como um momento em que o poder da inteligência artificial ultrapassa irreversivelmente o intelecto humano, tornando-se assim divino.
Transhumanismo não é isso; é mais perigoso porque não implica simplesmente a adoração da tecnologia como uma divindade, mas a concepção do homem unido à tecnologia como uma divindade. (O homo deus de Harari é um conceito religioso, mesmo que Harari não esteja ciente disso.)
Terceiro, no sentido político, o transumanismo é um produto do liberalismo — amor-próprio extremo, egoísmo e hedonismo, mas também na ideia de que um indivíduo pode determinar o que é moral e o que é verdadeiro como se essas fossem categorias subjetivas e não objetivas. No entanto, a ideia do “novo homem” que está na base do transumanismo não é apenas característica do liberalismo, mas de todos os projetos políticos da modernidade, como o Nacional-Socialismo (uma adaptação do “Übermensch” de Nietzsche) ou o Comunismo (o “novo homem soviético”).
Neste contexto, as perspectivas políticas do transumanismo — principalmente na parte que diz respeito ao transgenerismo, pelo menos por enquanto — adquirem os contornos ameaçadores do novo totalitarismo. Em termos gerais, a ideia do “novo homem” no Ocidente é uma inversão e perversão do novo homem — ou pessoa, ou criatura — em Cristo, conforme articulado por São Paulo (2 Coríntios 5:17). O problema, é claro, é que o “novo homem” transumanista é um parasita do corpo do cristianismo, dessacralizando o elemento da salvação e transformando-o em um caminho para a destruição.
Pode-se dizer também que ele vira o cristianismo de cabeça para baixo, tornando-se assim semelhante aos paganismos pré-cristãos. Afinal, o que é o paganismo senão a relativização do relacionamento homem-Deus ao fazer Deus ser percebido como muito humano e o homem ser percebido como muito divino? O cristianismo vira a lógica pagã de cabeça para baixo ao fazer uma distinção clara entre Deus e o homem e então transcender essa distinção com Jesus de Nazaré. Homo deus nos traz de volta à lógica pagã novamente.
Isso nos leva ao ponto final e mais importante: a polêmica mais antiga contra o transumanismo já está contida na Bíblia.
O conceito de homo deus imediatamente evoca várias associações bíblicas. A primeira é o Jardim do Éden, a segunda é a aparição de Jesus Cristo e a terceira é o apocalipse. Vamos começar pelo Livro de Gênesis: “Então Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus os criou; homem e mulher os criou” (Gênesis 1:27). Como o homem comete pecado original ao ouvir a serpente, que lhe diz que ele pode se tornar “como Deus” (Gênesis 3:5), Deus tira do homem a capacidade de alcançar a imortalidade terrena (Gênesis 3:22). Pela antropologia derivada da Bíblia, o homem não é imortal no domínio terrestre; ele existe apenas como homem ou mulher e — é claro — não é Deus. É Deus quem cria o homem e determina os limites de sua natureza. O homem não é um autoconstrutor que pode anular essas limitações fundamentais.
Tentar transcender as limitações que Deus impõe a Seus seres é uma característica luciferiana. No Livro de Gênesis, é a serpente — definida no Livro do Apocalipse como “a antiga serpente, aquele que é chamado o Diabo e Satanás, o enganador de todo o mundo” (Apocalipse 12:9) — que leva o homem a cometer o pecado original. E todos os elementos do pecado original podem ser resumidos a tentar ultrapassar os limites dados por Deus aos seres humanos. E cada característica humana que é determinada no Livro de Gênesis — seja a diferença dos sexos, a mortalidade ou ser feito “à imagem de Deus”, mas não ser “como Deus” — são os principais limites que o transumanismo busca superar.
Depois que a Bíblia nos oferece uma distinção entre o que o homem é e o que ele não é — e nomeia explicitamente o defensor da transformação do homem no que ele não é como o diabo — a polêmica dos autores bíblicos com o transumanismo não termina, mas continua através da apresentação da natureza divina e humana de Jesus Cristo.
Todas as implicações da frase homo deus foram reconhecidas há cem anos por Nikolai Berdyaev, escrevendo em sua obra A Nova Idade Média que “contra o Deus-homem não é um homem (...), mas um homem-deus, um homem que se colocou no lugar de Deus”. Claro, o ponto de Berdyaev é derivado do aviso proferido por São Paulo sobre “o homem da iniquidade” que “se oporá e se exaltará sobre tudo o que se chama Deus ou é adorado, de modo que se assentará no templo de Deus, proclamando-se Deus” (2 Tessalonicenses 2:3-4).
Aqui, então, está o ponto crucial da questão. De acordo com a Bíblia, Jesus Cristo é o único verdadeiro Homo Deus, e todo outro “homo deus” não é um Deus-homem, mas poderia ser descrito mais precisamente como um “homem-deus” ou — em termos bíblicos — Anticristo. Porque, afinal, quem é aquele que pode determinar os limites de sua própria natureza, de sua própria existência; quem pode determinar o que é verdadeiro e o que é falso pelo poder absoluto de sua vontade — quem pode determinar e proclamar o que é bom e o que é mau? Somente Deus pode fazer isso. Quando o homem tenta fazer isso, ele está fazendo o trabalho do Anticristo.
Tudo isso não significa que o Anticristo será transumano no sentido banal da palavra — lembre-se de que São João escreve sobre “muitos anticristos” (1 João 2:18), no plural — mas significa que o transumanismo como visto por Harari e muitos outros é uma das manifestações históricas da lógica do Anticristo. Também não significa que podemos dizer que neste momento estamos no limiar do fim dos tempos porque o “dia e a hora” do fim do mundo não são conhecidos (Mateus 25:13), mas significa que está fundamentado na Bíblia acreditar que o aparecimento do Anticristo do Livro do Apocalipse será substancialmente conectado ao impulso que está na base do transumanismo — isto é, a tentativa de transcender a humanidade de alguém para alcançar a divindade.
Quando pensamos sobre o transumanismo hoje, estamos enfrentando novamente a tentação que a serpente fez Adão e Eva passarem. Só que a serpente aparece em diferentes formas hoje. Então, quando a filosofia existencialista quer apresentar o homem como um supremo autoconstrutor de sua própria natureza, ou quando a teoria de gênero promove o “não binário” e a multiplicidade de “identidades de gênero”, ou quando o Vale do Silício quer transformar um homem em um ciborgue onipotente ou anular o envelhecimento ou derrotar a morte, eles coletivamente desempenham a função que a serpente desempenhou no Livro do Gênesis. No vocabulário de hoje, eles atraem a humanidade dizendo-nos: você se tornará homo deus.
Vamos dar a resposta errada novamente?
Fonte - crisismagazine
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