Emocionalismo hassídico
Martin Buber (A Lenda do Baal Shem, 1908) não hesita em afirmar sobre o emocionalismo dos hassidim que não deixa de ter um "um tanto degenerado [...] com não sei o que é oculto e misterioso, desenfreado […] ] No hassidismo, o judaísmo subjacente triunfa por um momento sobre o judaísmo oficial".
Esta forma de emocionalismo estático, acompanhada de quedas improvisadas e convulsões de tipo epiléptico, também presente nos chamados movimentos carismáticos de cura e neocatecumenais 1 , tem uma clara origem Lubavish Hassidista.
É importante esclarecer que os Cabalistas rejeitam o conceito de criação do nada e o substituem pelo conceito neoplatônico de emanação (em hebraico aziut) do mundo através do trabalho de Ein Sof 2 ou essência divina através das dez sefirot.
A Terra seria uma emanação iniciada a partir de uma pedra fundamental (em hebraico eben shetiyyah), sobre a qual Abraão se preparava para sacrificar seu filho. Moisés e Arão instalaram-no no tabernáculo, e ele os acompanhou durante os quarenta anos de peregrinação pelo deserto por volta do ano 1300 a.C., e mais tarde, em 986 a.C., foi incorporado por Salomão ao Sancta Sanctorum do Templo de Jerusalém ( A. UNTERMAN, cit., pp. 73–74, vozes Criação e Emanação, p.
O Emanantismo é equivalente ao panteísmo, que é a alma da falsa Cabala Judaica. Na realidade, os Cabalistas representam o mundo “como uma chama que vem do fogo ou carvão divino” (A. UNTERMAN, cit., p. 97, Emanação). Para os Cabalistas, através de um tzimzum ou contração, a Divindade encolheria para permitir a emanação de um mundo finito, que no entanto deve ser corrigido por ser imperfeito (cf. a. UNTERMAN, cit., p. 300, voz Tzimtzum).
Outro conceito intimamente ligado na Cabalá ao do emanantismo é o de pilpul, que é uma espécie de dialética hegeliana ante litram. A palavra hebraica pilpul significa afiado, e representa o método talmúdico de casuística, em que se contrastam opiniões variadas e contraditórias que o estudante tem que reconciliar, como fizeram os sofistas na Grécia antiga no tempo de Sócrates (cf. A. UNTERMAN, cit. , p. 228, você Pilpul).
Segundo Nanette Hayon Zippel, "pilpul é um método de estudo que consiste no jogo dialético de tese-antítese-síntese, que é utilizado para resolver problemas morais polêmicos, no qual se encontram duas fontes talmúdicas que, do ponto de vista de lógicas formais se contradizem, mas é necessário reconciliá-las através de argumentos sutis» (Apêndice III de VICTOR MALKA, Così parlavano i Chassidim, cit., pág.
Emocionalismo luterano-modernista
A experiência religiosa ou emocionalismo imanentista foi posteriormente recuperada, especialmente pelo subjetivismo protestante e modernista. Assim, a) no campo da religião, com Lutero, o protestantismo fez do subjetivismo a pedra angular da relação com Deus, tal como Descartes (†1650) fez com a filosofia 3 e Rousseau com a política 4 .
Lutero referiu-se à subjetividade da sola Fides (que não se refere à virtude teológica como um ato intelectual e voluntário, mas sim a uma fé fiducial 5 , que nada mais é do que a presunção de ser salvo sem mérito) e ao testimonium Sancti Spiriti, que segundo ele coincidem com o sentimento individual e subjetivo, único critério e objeto (que coincide com o sujeito e nele se perde) da religiosidade. Padre Fabro define esta teoria como “dissociação entre a consciência e o conteúdo objetivo da fé” (ibid., col. 603).
b) No campo da filosofia, a modernidade secular estabeleceu a experiência religiosa subjetiva como critério absoluto independente de todos os dados objetivos. O fundador desta escola foi Kant (†1804), para quem Deus não é em si uma entidade real e objetiva independente do sujeito humano, mas sim um postulado da religião prática que necessita de uma experiência religiosa da divindade que não pode ser alcançada por pura ou razão teórica.
c) Tal concepção subjetivista e sentimentalista começa com o modernismo 6 a adotar um rumo cada vez mais irracionalista, e a experiência religiosa substitui totalmente a razão reta, a Revelação divina e a fé teológica. Auguste Sabatier (1839-1901), com sua obra Esquisse d'une philosophie de la Religion (Paris 1879) e o protestantismo francês foram a ponta de lança da experiência religiosa subjetivista e irracionalista, que insistia na superioridade da vida e da experiência sobre a razão especulativa e fé objetiva. A influência de Sabatier foi tão poderosa que nos últimos cento e cinquenta anos a teologia evangélica protestante tem sido essencialmente uma fenomenologia da experiência 7 .
No campo católico, Maurice Blondel (1861-1949) introduziu o subjetivismo e a experiência com a nova definição de verdade como adequatio rei et vitae em vez de adequatio rei et intellectus. O vitalismo de Henri Bergson (†1941) tentou reduzir a religião a uma experiência psicológica íntima. Com William James 8 (1842-1910) e o americanismo ou modernismo ascético, a religião é reduzida a um sentimento subjetivo que brota do subconsciente, aprofundando-se cada vez mais no imanentismo sentimentalista ou racionalista e abrindo amplamente as portas à psicanálise cabalista de Freud 9 , que a Escola de Frankfurt tornou-se um fenômeno de massa.
Modernismo cabalístico
Definição
Padre Cornelio Fabro (Enciclopédia Cattolica, Cidade do Vaticano, 1952, vol. VIII, voz Modernismo, col. 1188-1196) define-o, alinhado com a encíclica Pascendi de São Pio X, onde aquele nome específico aparece pela primeira vez, como «tendência heterodoxa que visava renovar, atualizar e reinterpretar a doutrina católica, harmonizando-a com a filosofia moderna» (ibid., col. 1188). É um conjunto bastante complexo de erros em todos os aspectos da doutrina cristã, mas com a Pascendi São Pio Católico para adaptá-lo às exigências do pensamento moderno.
Historicamente, o modernismo pode ser vislumbrado no rerum novarum cupiditas ou desejo de novidade, que começou a se manifestar no mundo católico no século XIX, durante os pontificados de Gregório XVI, Pio IX e Leão XIII. Ele foi caracterizado por sua intolerância à filosofia e teologia escolástica, particularmente tomista.
Foi condenado o indiferentismo ou liberalismo de Lammenais (1834), mais tarde o tradicionalismo ou fideísmo de Bautain (1840) e Bonetti (1855), além do racionalismo de Hermes (1835) e Günther (1857), e mais tarde foi sua vez é a virada para o ontologismo de Gioberti (1861) e Rosmini (1887),!
Pio IX já havia tratado de todos esses erros no Syllabus (1864), erros sintomáticos de uma tempestade que irromperia quase quarenta anos depois com toda violência durante o pontificado de São Pio X. O Concílio Vaticano I, que foi interrompido pela invasão de Roma (1870) pelo exército de Sabóia, ele conteve um pouco esta barragem de erros graças à doutrina definida sobre a relação entre Fé e razão, sobre a Fé como virtude teológica infundida, a infalibilidade do magistério pontifício e o primado jurisdição do Papa. As primeiras escaramuças no campo católico ocorreram na França com Ernest Renan (†1892) e a obra de Alfred Loisy (†1940), que Leão XIII havia afastado do ensino em 1893. Loisy propôs a história comparada das religiões, o estudo filológico dos textos sagrados e da arqueologia bíblica como critério fundamental para descobrir o significado das Sagradas Escrituras. Com a encíclica Providentissimus (1893), Leão XIII tentou pôr fim a estes desvios, para que a exegese não se reduzisse a uma mera filologia e o Livro Sagrado a um simples tratado humano. Em 1902, o mesmo pontífice fundou a Pontifícia Comissão Bíblica para deter a tendência racionalista que arrastava a exegese 10 .
Loisy continuou com a modernização, e o modernismo conseguiu ser introduzido na Inglaterra com Tyrrel (†1909), na Itália com Murri (1944), Buonaiuti (†1946) e Fogazzaro (†1911). Artigos de São Pio e novos erros, e mais tarde, com a encíclica Pascendi (8 de setembro de 1907), o decreto foi transformado em uma condenação solene e bem estruturada. No entanto, logo o Papa foi forçado a permanecer firme contra as distorções com que foram feitas tentativas de neutralizar o decreto e a encíclica, e com o motu proprio Prestantiae Scripturae (18 de novembro de 1907) impôs a excomunhão contra quem os contradissesse e declarou que aqueles que eram teimosos e obstinados nos erros modernistas eram culpados de heresia, porque o modernismo ataca os fundamentos da Fé (DB, 2114). Por fim, o motu proprio Sacrorum Antistitum (1º de setembro de 1910), invocando os dois documentos mencionados, publicou o texto do juramento antimodernista para evitar que fossem letra morta e não fossem aplicados na prática. Compilou os pontos fundamentais da doutrina católica e os erros modernistas que a ela se opuseram. Os modernistas lançaram então uma ofensiva publicando um texto anónimo intitulado Programa dos modernistas (Turim, Novembro de 1907).
A ideia central do modernismo é que existe um contraste irreconciliável entre a Tradição eclesiástica e a filosofia moderna que deve ser resolvido de uma forma totalmente favorável a esta última. Neomodernismo de São Pio. Infelizmente, João XXIII derrubou a barragem ao reabilitar todos os teólogos neomodernistas que Pio XII tinha condenado há apenas dez anos. O aggiornamento e o diálogo com o mundo moderno foram as principais preocupações pastorais do Papa Roncalli, e mais tarde de Paulo VI, que concluiu o trabalho iniciado pelo seu antecessor (o Concílio). Ou seja, o desmantelamento das barragens que continham erros modernos e pós-modernos. O modernismo sempre procurou agir incógnito, não se manifestar abertamente, permanecer indeterminado, para não ser condenado e assim poder permanecer dentro da Igreja para transformá-la ab intrínseca, chegando ao ápice.
Teoricamente São Pio, exposição magistral e excelente crítica. A encíclica consiste em duas partes, uma doutrinária e outra abundante em instruções disciplinares para enfrentar os modernistas, uma vez que sem modernistas não haveria modernismo, e para combatê-lo o primeiro deve ser erradicado ("actiones sunt supositorum"). “Condenar o erro, mas amar aquele que erra (como um andarilho)” é uma aberração semelhante à dos católicos liberais que “adoram a Deus e respeitam Satanás” (Pio IX). Quem erra só deve ser amado como homem capaz de se converter e de abjurar o erro, nunca como errante, pois isso admitiria o erro que comete.
Divisão da Encíclica
1º ponto: o filósofo modernista: a) primeira etapa: subjetivismo absoluto e relativismo moral. b) segunda etapa: o sentimentalismo religioso de cada indivíduo como único critério para interpretar o significado do dogma; c) terceira etapa: evolução intrínseca e ilimitada do dogma, entendida à luz da emoção religiosa subjetiva. A consequência disto é a deformação ou desfiguração da religião católica, que é reinterpretada segundo uma exaltação subjetiva e um imanentismo teórico radical.
2º ponto: O crente modernista: a) primeira etapa: o fiel está dissociado de toda objetividade e autoridade que lhe são extrínsecas; b) segunda etapa: consequentemente, cai no subjetivismo, no agnosticismo ou no niilismo teológico, em que toda a religião depende da consciência subjetiva do crente; c) terceira etapa: o imanentismo que o filósofo teorizou é vivido pelo crente.
3º ponto: o teólogo modernista: a) primeira etapa: aplica o imanentismo teórico vivido pelo filósofo e pelo crente às fórmulas dogmáticas, que desta forma se transformam em símbolos e aproximações da consciência subjetiva do homem que com ela mudam; b) segunda fase: a Igreja, os Sacramentos e a Sagrada Escritura são igualmente meros símbolos da consciência coletiva dos homens e mudam com ela; c) terceira etapa: diz respeito às relações entre Igreja e Estado na perspectiva da separação absoluta.
Recapitulação
O modernismo é devastador para toda a religião católica, e não simplesmente para qualquer dogma, a tal ponto que São Pio X o chama de compêndio de todas as heresias. Na verdade, substitui o Magistério eclesiástico e a Hierarquia pela opinião ou pela discricionariedade subjetiva. Assim, do agnosticismo teológico passa-se ao ateísmo ou mesmo ao niilismo religioso (a teologia da morte de Deus), com a subsequente abolição de toda religião positiva, e em particular da única verdadeira, o catolicismo romano. Tudo isso, como explica o padre Fabro, temperado com "uma estranha mistura de aspirações obscuras, que sob o pretexto de um verniz pseudo-místico [...] tinha o objetivo de patrocinar a política da democracia moderna, como Murri fez na Itália suplantar a ação da Igreja (ibid., col. 1191). É o mesmo que fez mais tarde a democracia cristã de De Gasperi" (V. Lamennais, Maritain e De Gasperi) (que vai de Descartes a Hegel).
O Padre Fabro salienta que os modernistas raramente quiseram explicar tais princípios de forma clara e sistemática. Desta forma podem passar despercebidos para não serem condenados e transformar a Igreja a partir de dentro. Preferem o método historicista ao teórico; sim, sempre repleto de subjetivismo e relativismo (ibid., col. 1191). Assim, entre Rahner (teórico) e Ratzinger (historicista), o mais intrinsecamente modernista é o segundo, embora seja aparentemente mais conservador (o extremismo, a doença infantil do modernismo, diríamos, parafraseando Lenin).
O resultado de tal subjetivação da Fé foi a transformação da religião cristã e sua transubstanciação para se tornar uma religiosidade vaga imanentista, antropocêntrica e antropoplátrica que reduz toda a realidade ao instinto subjetivo, como fez a pseudo-reforma luterana. Com toda a razão, o Padre Fabro compara o modernismo com o gnosticismo do século II (ivi, col. 1192), porque ambos tentaram reduzir toda a realidade e verdade (que é a conformidade do intelecto com a realidade) a um princípio único de conhecimento ou gnose 11 . subjetivo e misterioso da verdade natural e sobrenatural em que todas as fórmulas dogmáticas e a unidade transcendente de todas as religiões são subjetivas (Schuon).
O referido Padre Fabro (ibid., col. 1193) ensina que o perigo do modernismo, tal como do esoterismo, reside na sua ductilidade, na medida em que não é fácil de definir; Ele tenta evitar qualquer definição concreta e precisa tanto na filosofia como na teologia, e é por isso que não sai do reino do vago, do mítico e do poético. Esse princípio seria um conhecimento ou experiência íntima, privada e secreta através da qual o homem se divinizaria. Tal imanentismo rejeita a transcendência apesar de afirmar que ela nada mais é do que imanência e que concilia o antropocentrismo e o teocentrismo porque na verdade converte o homem em Deus e se torna o panteísmo ou pan-cristianismo teilhardiano.
Em “O Programa dos Modernistas”, lemos que “o imanentismo não é um erro grosseiro como a encíclica [Pascendi] nos faz acreditar”, e infelizmente, na sua segunda encíclica (de 1980), Dives in Misericordia, Juan Pablo II afirma: «embora as várias correntes do passado e do presente do pensamento humano tenham sido e continuem a ser propensas a dividir e até mesmo a opor-se ao teocentrismo e ao antropocentrismo, a Igreja [ou seja, a conciliar, ed.] em vez disso tenta uni-las […] em de forma orgânica e profunda". Este é também um dos princípios fundamentais, e talvez o mais importante, do Magistério do último Concílio. O Programa Modernista (2ª ed., p. 127) afirma não rejeitar a Escritura ou a Tradição, mas simplesmente a sua interpretação hermenêutica escolástica, particularmente a tomista, porque o subjetivismo da filosofia moderna a ultrapassou. Assim, quando falamos da hermenêutica da continuidade mas não a demonstramos, estamos em plena harmonia com o programa modernista.
Padre Fabro (ivi, col. 1195) comenta o seguinte: «Os protestos de alguns modernistas que afirmam aceitar a doutrina católica na sua totalidade são inúteis, porque o modernismo introduziu de fato o princípio da imanência vital, um veneno corrosivo não só pela essência da Fé, mas pelos valores objetivos de toda verdade absoluta do fato e da razão, e retorna ao princípio de Protágoras segundo o qual “o homem é a medida de todas as coisas”. Por outro lado, o modernismo rejeitou o saudável realismo greco-cristão do conhecimento, a distinção entre a ordem natural e a ordem sobrenatural e o valor lógico e ontológico dos primeiros princípios auto-evidentes, e junto com eles a lógica saudável e toda a metafísica» (C. FABRO, ibid., col. 1195). Mesmo assim, devemos deduzir, juntamente com o Padre Fabro, que “o modernismo, apesar de derivar do subjetivismo do pensamento moderno, não apresenta a menor consistência teórica, porque não se compromete [nem pretende fazê-lo] em profundidade com qualquer sistema ou filosofia determinada, que se reduz a um fenómeno de contaminação teórica e de acordo superficial» (ibid.).
O mais grave e angustiante do neomodernismo conciliar e pós-conciliar é que ele invadiu o ápice da Igreja e tornou impreciso, se não o conceito, pelo menos o exercício do Magistério, de modo que, na maioria dos seus documentos, já é pastoral (isto é, aproximado e simbólico, como diziam os modernistas) e já não define, deixa os fiéis na incerteza; Além disso, por carecer de correspondência objetiva com a maior parte do ensino dogmático e definicional tradicional, obriga-o a comparar um ensinamento com outro, correndo o risco de escorregar para um subjetivismo em que é cada um por si quem decide se concorda com autoridade externa.
Esta é uma confusão artificial, um verdadeiro cavalo de Tróia introduzido na Igreja de Deus, que conseguiu colocar os católicos antimodernos uns contra os outros relativamente às razões da sua resistência comum ao neomodernismo: dividir para conquistar. Se fosse possível manter uma certa objetividade no terreno antimodernista, admitindo uma diversidade lógica acidental de motivações ou interpretações na união substancial da resistência ao neomodernismo, a desintegração do átomo seria evitada, mas é quimérico esperamos que neste obscuro tsunami pós-conciliar continue a haver lucidez, objetividade e clareza. Uma mancha escura numa noite escura sobre uma pedra negra é vista por Deus, mas não pelo sacerdote.
Padre Fabro ressalta que São Pio X não definiu o modernismo como uma heresia, mas como “um compêndio de todas as heresias”. Ele mesmo a descreve como uma heresia essencial, porque perturba e nega a própria garantia da ortodoxia, isto é, o magistério supremo (ibid., col. 1193). O golpe de mestre de Satanás consistiu em ensinar de forma tão aproximada, simbólica e pastoral que confundiu as ideias mesmo daqueles que tentaram não sucumbir à antropolatria ou culto ao homem que desde 1959 invadiu os ambientes católicos e semeou confusão e confusão por toda parte escuridão. Somente Deus, com sua onisciência e onipotência, pode fornecer um remédio. Nós, pobres homens, não podemos fazer outra coisa senão tentar acreditar no que sempre foi ensinado antes do atual período de confusão (São Vicente de Lerins, Conmonitorium, III) e fazer o que os cristãos sempre fizeram. Tentar resolver por nós mesmos esse mysterium iniquitatis com uma teoria ou outra é antropolatria narcisista.
Conclusão
Atualmente, o conceito heterodoxo e neomodernista de experiência religiosa chegou a penetrar a tal ponto nos círculos católicos, tendo sido oficializado pelo então cardeal Ratzinger, que na homilia proferida no funeral de Dom Giussani afirmou: Giussani ensinou nos que a vida cristã não é um pacote de verdades que devem ser acreditadas e preceitos que devem ser observados, mas um encontro pessoal com Cristo. Segundo Ratzinger, essa era a grandeza e a originalidade de Giussani. Mas não era muito original, visto que este conceito remonta há pelo menos quinhentos anos, com Lutero (†1546). A verdadeira religião cristã culmina na terceira via mística com um encontro pessoal com Cristo, mas começa com a Fé, que consiste num pacote de 12 artigos do Credo aos quais se deve concordar, e é aperfeiçoada com a moralidade, que é outro pacote de 10 mandamentos que devem ser observados com a ajuda da Graça, que se obtém através dos sacramentos e da oração.
Precisamente o Padre Cornelio Fabro sustenta que a contaminação mais essencial da doutrina católica pelos modernistas “tem sido a tentativa de interpretar a experiência íntima do indivíduo (autoconsciência) em continuidade direta com a vida religiosa e a consciência ou experiência religiosa como a essência”. da Revelação Divina e da vida da Graça. Pelo contrário, toda experiência religiosa no âmbito da vida da Graça e da Fé só pode ter um valor secundário, subordinado à Revelação e ao Magistério eclesiástico» (voz Modernismo, na Enciclopédia Cattolica, Cidade do Vaticano, 1952, vol. VIII, col. 1196). Fabro concluiu o seu artigo clarividente escrito em 1952 com estas palavras: «O perigo modernista nunca é completamente erradicado, porque é intrínseco à razão humana, corrompida pelo pecado original, é a tendência a estabelecer-se como critério absoluto da verdade para subjugar o Fé provisória que se assemelha ao modernismo teológico e à nova teologia que surgiu na França do pós-guerra e foi fortemente denunciada no século XIX. encíclica Humani generis (12 de agosto de 1950) de Pio XII» (ibid.). Algo que não era humanamente previsível, a canonização dos neoteólogos por João XXIII, infelizmente tornou-se realidade e persiste até Bento XVI. Quem teria imaginado em 1952, dois anos depois da enérgica denúncia do neomodernismo por parte do Papa, que apenas seis anos mais tarde, quando morreu em 1958, outro pontífice recompensaria os erros recentemente denunciados? E, no entanto, foi isso que aconteceu, e contra factum non valet argumentum.
Tito
1cf. - A. GENNARINI, Messianismo paralelo: gli Ebrei Lubavitcher ei Neocatecumenali em http://chiesa.espresso.repubblicaiit/articolo/22847.html; Em Galilea i Neocatecumenali aprono la loro casa agli Ebrei em http://segnideitempi.blogspot.com/2010/01/in–galilea–i–neocatecumenali–aprono–la.html, dois artigos interessantes sobre a suposta afinidade entre aqueles que acreditam no Messias que veio e nos que acreditam naquele que há de vir, segundo a doutrina enunciada por João Paulo II.
2 - A. UTTERMAN, Dizionario di usi e leggende ebraiche, 1994, Bari, Laterza.
3 - Cf. M. CORDOVANI, Cattolicismo e Idealismo, Milano, Vita e Pensiero, 1928; G. MATTIUSSI, Il veleno kantiano, Monza, 1907.
4 - Cf. J. MARITAIN, I tre riformatori [1925], trad. Item. Bréscia, Morcelliana, 1928.
5 - Segundo Lutero, para sermos salvos devemos ter fé, e somente essa fé, sem boas obras, será a causa da nossa predestinação. É por isso que ele ensinou “pecca fortiter, sed fortius crede”. Esta convicção muito subjetiva de que alguém pode ser salvo, mesmo cometendo um mal moral sem arrependimento, é na verdade um pecado contra o Espírito Santo que não será remido, porque leva à impenitência final, isto é, à recusa de pedir perdão a Deus, que o fará. não nos ajudar, Ele então será capaz de perdoar e nos dar a condenação eterna. Cf. C. CRIVELLI, Protestanti e cristiani orientali, Roma, La Civiltà Cattolica ed., 1944; ID., Piccolo Dizionario delle sette protestanti, Roma, La Civiltà Cattolica ed., 1945; ID., I protestanti in Italia, Roma, La Civiltà Cattolica ed., 2 voll., 1940.
6 - Cf. C. FABRO, voz Modernismo, na Enciclopédia Cattolica, Cidade do Vaticano, 1952, vol. VIII, col. 1188-1196.
7 - Cf. F. MÉNÉGOZ, Réflexions sur le problème de Dieu, Paris, 1931.
8 - As variedades da experiência religiosa, Londres, 1902.
9 - Cf. ERNEST JONES, Vita e opere di Sigmund Freud, Milão, Il Saggiatore, 3 vol., 2000; D. BAKAN, Freud e la tradição mística juive, Paris, Pavot, 1964, trad. Item. Milão, 1977; E. INNOCENTI, Critica alla psychoanalisi, Roma, 4ª ed., 1991.
10 - Cf. F. SPADAFORA, La “Nova Esegesi”. Il trionfo del modernismo sull'Esegesi Cattolica, Sion, 1996.
11 - Cf. E. PETERSON, voz da Gnose na Enciclopédia Cattolica, Cidade do Vaticano, vol. VI, 1951, col. 876 e seguintes. O Cardeal PIETRO PARENTE define o Gnosticismo como “uma ciência elevada reservada aos eruditos que dá uma explicação filosófica da fé comum. […] A gnose cristã pode ser definida como uma filosofia teosófica que tende a absorver a Revelação Divina para transformá-la em filosofia religiosa […]. O gnosticismo era um dos dois perigos mais graves para o cristianismo nascente: o outro era o judaísmo” (Dizionario di teologia dommática, Roma, Studium, 4ª ed., 1957, p. 184). Nos tempos atuais, o gnosticismo tem usado o modernismo para levar a cabo o seu antigo plano: que a filosofia absorva a Revelação para converter a religião revelada numa teosofia naturalista teúrgica e mistagógica.
12 - B. GHERARDINI, Il Concilio Ecumenico Vaticano II. Un discorso da fare, Frigento, Casa Editrice Mariana, 2009.
Fonte - https://adelantelafe
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