O Papa Francisco não perdeu seu cargo por heresia: uma resposta ao Sr. McCusker e ao Dr. Lamont

Tanto Lamont quanto McCusker deixam de considerar o ensinamento de Belarmino em De Ecclesia, no qual ele lista seis razões "pelas quais os Concílios são celebrados", e [a] quarta razão é a suspeita de heresia no Romano Pontífice.  

 

 

Por Matt Gaspers

 

PARTE UM

Começando com a publicação de “O Arcebispo Viganò está realmente em cisma?” no final de julho, acompanhei com interesse os artigos de Matthew McCusker para o LifeSite sobre o Papa Francisco, heresia, filiação à Igreja, perda de cargo e tópicos relacionados. Sua análise do decreto penal do Vaticano contra o Arcebispo Viganò me levou a escrever uma série de duas partes detalhando minhas preocupações sobre certos aspectos da posição de Sua Excelência (aqui e aqui), em particular, sua crença de que Francisco não é o Papa. [i]

Desde então, li os artigos subsequentes do Sr. McCusker (aqui, aqui, aqui e aqui), bem como quatro peças relacionadas do Dr. John Lamont (aqui, aqui, aqui e aqui), e agora gostaria de oferecer uma resposta (focada principalmente nos argumentos de McCusker, embora eu também aborde alguns de Lamont) e, assim, contribuir para a discussão pública em andamento sobre a crise que enfrentamos na Igreja hoje. No centro desta crise eclesial sem precedentes está, é claro, o Papa Francisco, [ii] que inegavelmente propagou heresias, não apenas “pela exortação apostólica Amoris laetitia”, mas também “por outras palavras, ações e omissões”, para citar a Correctio Filialis (2017).

Na introdução de um artigo publicado no final de outubro, McCusker afirma:

Há uma necessidade urgente de fiéis católicos — todos aqueles que olham para o magistério da Igreja Católica como sua regra de fé — para trabalharem juntos para chegar a uma compreensão mais profunda do que aconteceu na Igreja nas últimas décadas e como devemos responder a isso. Isso requer envolvimento com o ensinamento da Igreja e busca, da melhor forma possível, aplicá-lo aos fatos de nossos tempos; requer discutir e debater abertamente posições opostas com a intenção mútua de chegar à verdade.

Nem sempre concordaremos uns com os outros, mas precisamos permanecer caridosos, mesmo quando discordamos. Não devemos condenar os outros por manterem posições que a própria Igreja não condena, mesmo se acreditarmos que aqueles que as mantêm cometeram um erro na aplicação de princípios teológicos.

Concordo com seu apelo para discussão e debate abertos, mantendo um espírito de caridade fraternal em meio a desacordos. É com esse espírito que ofereço esta nova contribuição.

Principais argumentos e contrapontos de McCusker

Ao longo de seus artigos, McCusker apresentou vários argumentos dignos de nota. Três dos mais consequentes podem ser resumidos da seguinte forma:

• Hereges públicos não são membros da Igreja; mas Francisco é um herege público; portanto, Francisco não é membro da Igreja e, portanto, não é seu chefe visível (argumentado aqui).

• A aceitação pacífica e universal de um homem como Papa pela Igreja (uma prova de sua legitimidade de acordo com vários teólogos eminentes) é inseparável da submissão a ele como a “regra viva de fé”; mas muitos católicos hoje não se submetem a Francisco como sua regra de fé na prática; portanto, a aceitação pacífica e universal não se aplica a Francisco (argumentado aqui e aqui).

• Um longo período de sede vacante não prejudicaria em nada a visibilidade e a apostolicidade da Igreja (argumentado aqui).

Vamos examinar cada um desses argumentos mais de perto e considerar alguns contrapontos.

Primeiro, McCusker sustenta que Francisco não é o Papa devido ao seu status de herege público. Nas próprias palavras de McCusker:

Francisco é um herege público. Se Francisco é moralmente culpado por ser um herege público [ou seja, um herege formal ], então é  certo  que ele não é o papa. Se Francisco não é moralmente culpado por ser um herege público [ou seja, um herege material], então é  provável  que ele não seja o papa. Se é  provável  que ele não seja o papa, então sua reivindicação ao papado é  duvidosa. Se sua reivindicação ao papado é  duvidosa, então ele não pode ser considerado como 'o chefe apropriado da Igreja visível instituída por Cristo.'

Portanto, como resultado de sua heresia pública, deveríamos sustentar que Francisco não é o papa.

Ele explica a natureza da heresia e suas várias espécies (formal vs. material; pública vs. oculta) e cita teólogos renomados como Salaverri, [iii] Billot, Berry e Van Noort para apoiar seus argumentos. “A questão da filiação está intrinsecamente conectada à visibilidade da Igreja”, diz McCusker, após citar Van Noort para esse efeito:

É a opinião mais comum que os hereges públicos e materiais [ou seja, aqueles não culpados] são igualmente excluídos da filiação [à Igreja] [o mesmo que os hereges públicos formais]. O raciocínio teológico para essa opinião é bastante forte: se os hereges públicos materiais permanecessem membros da Igreja, a visibilidade e a unidade da Igreja de Cristo pereceriam. Se esses hereges puramente materiais fossem considerados membros da Igreja Católica no sentido estrito do termo, como alguém localizaria a 'Igreja Católica'? Como a Igreja seria um corpo? Como ela professaria uma fé? Onde estaria sua visibilidade? Onde sua unidade? Por essas e outras razões, achamos difícil ver qualquer probabilidade intrínseca à opinião que permitiria que os hereges públicos, de boa fé, permanecessem membros da Igreja. [iv]

Com todo o devido respeito a Monsenhor Van Noort, parece-me que os hereges materiais — aqueles “que negam externamente uma verdade… ou várias verdades da fé divina e católica … ignorante e inocentemente”, em suas palavras — devem necessariamente permanecer membros da Igreja, dado que a pertinácia (negação ou dúvida obstinada) é a marca registrada da heresia em seu sentido pleno e próprio. Se o conhecimento pleno e o consentimento pleno estão faltando, simplesmente não é o caso de alguém ser um verdadeiro herege, canonicamente falando.

Definição canônica de um herege

De acordo com o Código de Direito Canônico de 1917, um herege é uma pessoa batizada que “pertinazmente nega ou duvida de algo a ser acreditado da verdade da fé divina e católica” (cân. 1325 §2). Além disso, uma vez que a heresia é um delito canônico (crime) — isto é, “uma violação externa e moralmente imputável de uma lei à qual uma sanção canônica, pelo menos indeterminada, está anexada” (cân. 2195 §1) — o código mais antigo menciona o uso de advertências emitidas por autoridades eclesiásticas (cf. cân. 2314 §1, 2315), presumivelmente como um meio de estabelecer pertinácia no foro externo (com base em Tito 3:10-11).

O Código atual (1983) também define heresia como “a negação obstinada ou a dúvida obstinada após a recepção do batismo de alguma verdade que deve ser crida pela fé divina e católica” (cân. 751). Explicando essa definição, o Novo Comentário sobre o Código de Direito Canônico explica: “A negação ou dúvida deve nascer da 'má-fé' … isto é, posições tomadas com pleno conhecimento, intenção deliberada e o entendimento de que são contrárias à fé divina e católica. A negação ou dúvida deve ser pertinaz, isto é, obstinada, desafiadora e duradoura, mesmo após um processo de reflexão, reconsideração, diálogo e tentativa de reconciliação”, [v] o que sem dúvida inclui o uso de advertências formais (como mencionado acima).

Essas normas canônicas são baseadas em teologia sólida. São Tomás de Aquino observa em sua Summa Theologiae que “é evidente que um herege que obstinadamente descrê de um artigo de fé não está preparado para seguir o ensinamento da Igreja em todas as coisas; mas se ele não é obstinado, ele não está mais em heresia, mas apenas em erro” (ST II-II, q. 5, art. 3). Tal raciocínio é sem dúvida o motivo pelo qual, de acordo com Salaverri e Nicolau, a posição de que “heréticos meramente materiais, mesmo que manifestos, são membros da Igreja, é defendida por Franzelin, De Groot, D'Herbigny, Caperan, Terrien e alguns outros.” [vi]

McCusker não acusa Francisco de ser um herege formal (pertinaz) (“Não tentarei ver sua alma”), embora argumente que Francisco “não se submete à regra de fé proposta pelo magistério da Igreja Católica”, ao mesmo tempo em que define a regra de fé próxima como “o magistério eclesiástico como ele existe no presente. É o papa e os bispos ensinando agora”. Isso implica uma acusação um tanto bizarra e contraditória, a saber, que Francisco se recusa a se submeter ao seu próprio magistério, já que, de acordo com McCusker, o próprio Papa é “a regra suprema de fé” (mais sobre essa afirmação depois). [vii]

Lamont, por sua vez, sustenta que Francisco é um herege formal (ou seja, culpado do delito canônico de heresia) cuja pertinácia é suficientemente estabelecida por meio da notoriedade do fato, [viii] e, portanto, ele sustenta que nenhuma advertência é necessária. [ix] Ele cita o cardeal Juan de Lugo para apoiar sua posição, [x] após o que ele argumenta: “Tais advertências são mencionadas na Epístola a Tito, que exige que uma pessoa que rejeita a admoestação uma ou duas vezes seja evitada (Tito 3:10-11). No entanto, a epístola não exige que uma pessoa seja admoestada uma ou mais vezes antes de evitá-la”, e ainda: “As Escrituras não exigem tais advertências em todos os casos antes de rejeitar uma pessoa como herege”.

Com todo o devido respeito ao Cardeal de Lugo e ao Dr. Lamont, São Paulo parece dizer que advertências são necessárias para estabelecer a pertinácia: “Um homem que é herege,  depois da primeira e segunda admoestação, evite: sabendo que aquele que é tal é pervertido e peca, sendo condenado por seu próprio julgamento” (Tit. 3:10-11). A implicação é clara: um herege deve ser evitado apenas “depois da primeira e segunda admoestação”, e não antes.

Da mesma forma, Lamont cita Mateus 18:17 como uma prova bíblica de que “os fiéis são obrigados a evitar o herege”, mas esse versículo também exige o envolvimento da Igreja no trato com um pecador público: “E se ele [o pecador em questão] não ouvir a Igreja: seja ele para ti como o pagão e o publicano”. E a Enciclopédia Católica observa a conexão entre Tito 3:10-11 e Mateus 18:17 da seguinte forma:

São Paulo escreve a Tito: 'Um homem que é herege, depois da primeira e segunda admoestação, evite: sabendo que ele, que é tal, é pervertido, e peca, sendo condenado por seu próprio julgamento' (Tito 3:10-11). Esta parte inicial da legislação reproduz o ensinamento ainda mais antigo de Cristo: 'E se ele não ouvir a Igreja, seja para ti como o gentio e o publicano' (Mateus 18:17); também inspira toda a legislação anti-herética subsequente. A sentença sobre o herege obstinado é invariavelmente a excomunhão.

Na visão deste autor, as advertências mencionadas por São Paulo servem a dois propósitos: (1) estabelecer a pertinácia de forma pública e inegável e (2) alertar a atenção de toda a Igreja para a gravidade do assunto em questão, o que parece de vital importância quando o acusado não é outro senão o próprio Papa (as advertências não importariam tanto se o acusado fosse apenas um indivíduo privado). Exemplos de notoriedade de fato (como Lamont dá em seus ensaios) poderiam ser incorporados às advertências, mas este autor não está convencido de que tais exemplos sejam uma substituição suficiente para as próprias advertências. Também deve ser notado que tais correções seriam fraternais (em oposição a jurídicas) por natureza se dirigidas ao Papa, com base no ensinamento de Aquino de que “se a fé estivesse em perigo, um súdito deveria repreender seu prelado, mesmo publicamente” (ST II-II q. 33, art. 4, ad 2).

Perda automática do cargo devido à heresia?

Tanto McCusker quanto Lamont sustentam que um Papa que cai em heresia formal automaticamente deixa de ser o Papa sem qualquer envolvimento da Igreja, mesmo ao estabelecer o fato de que ele é pertinaz. Para citar Lamont (seguindo sua crítica à posição de Caetano e João de São Tomás): “Devemos, portanto, aceitar a visão de Belarmino, segundo a qual um papa perde o papado  ipso facto  por cometer o crime público de heresia devido a ter sido diretamente deposto por esse crime por Cristo, o chefe da Igreja.”

Ambos os homens citam o seguinte texto de Belarmino encontrado em De Romano Pontifice: “Agora, a quinta opinião verdadeira é que um Papa que é um herege manifesto [isto é, pertinaz], cessa em si mesmo de ser Papa e cabeça, assim como ele cessa em si mesmo de ser um cristão e um membro do corpo da Igreja; pelo qual ele pode ser julgado e punido pela Igreja.” [xi] Infelizmente, Lamont não menciona o apelo de Belarmino a “São Paulo, que ordena a Tito, que após duas censuras, isto é, depois que ele parece manifestamente pertinaz, um herege deve ser evitado,” [xii] enfatizando assim a necessidade de advertências para estabelecer a pertinácia de forma pública e inegável. [xiii] (McCusker cita o texto pertinente aqui, mas ignora seu significado.)

Além disso, tanto Lamont quanto McCusker deixam de considerar o ensinamento de Belarmino em De Ecclesia, no qual ele lista seis razões “pelas quais os Concílios são celebrados”, e “[a] quarta razão é a suspeita de heresia no Romano Pontífice, se porventura isso pudesse acontecer, ou se ele fosse um tirano incorrigível; pois então um Concílio geral deveria ser reunido para depor o Papa se ele fosse considerado um herege [ad deponendum Pontificem si inveniretur haereticus, no latim original], ou certamente para adverti-lo, se ele parecesse incorrigível em moral.” [xiv] Mais adiante na mesma obra, Belarmino (enquanto refuta várias objeções protestantes) também observa que “é lícito admoestá-lo [isto é, um Papa destrutivo] preservando toda a reverência, e corrigi-lo modestamente, até mesmo opor-se a ele com força e armas se ele pretende destruir a Igreja”, [xv] refutando assim o argumento de Lamont de que as advertências devem ser “executadas por um superior eclesiástico”, o que não é o caso quando a pessoa que está sendo admoestada é o Papa, que não tem superior na terra.

Em última análise, deve ser admitido por todas as partes que até mesmo Belarmino insiste no envolvimento da Igreja em estabelecer e declarar que um Papa acusado de heresia é de fato pertinaz, como o próprio Belarmino ensinou: “Pois a jurisdição é certamente dada ao Pontífice por Deus, mas com o acordo dos homens, como é óbvio. Porque este homem, que antes não era Papa, tem dos homens que ele começaria a ser Papa, portanto, ele não é removido por Deus a menos que seja por meio dos homens.” [xvi]

O padre Sebastian B. Smith, um distinto canonista, confirma essa interpretação de Belarmino no primeiro volume de seus Elementos de Direito Eclesiástico (publicado pela primeira vez em 1877). Em resposta à pergunta: “Um Papa que cai em heresia é privado,  ipso jure, do Pontificado?”, ele explica: “Há duas opiniões: uma sustenta que ele é, em virtude da punição divina, destituído,  ipso fato, do Pontificado [Belarmino/Suarez]; a outra [Cajetano/João de São Tomás], que ele é,  jure divino, apenas removível. Ambas as opiniões concordam que ele deve pelo menos ser declarado culpado de heresia pela Igreja — ou seja, por um concílio ecumênico ou pelo Colégio dos Cardeais.” [xvii]

John Salza e Robert Siscoe observam em True or False Pope? que “o livro do Pe. Smith foi cuidadosamente examinado por dois canonistas em Roma após sua publicação inicial. … Seus relatórios detalhados notaram cinco imprecisões ou erros que exigiam revisão. A citação acima não foi citada como um erro, ou mesmo uma leve imprecisão. … Isso significa que a declaração está correta e, portanto, reflete a mente da Igreja sobre o assunto.” [xviii]

Salza e Siscoe também citam o teólogo dominicano Charles-René Billuart, que afirma: “Cristo, por uma providência particular, para o bem comum e a tranquilidade da Igreja, continua a dar jurisdição a um pontífice, mesmo manifestamente herético, até que ele seja declarado herege manifesto pela Igreja.” [xix]

As razões pelas quais “o bem comum e a tranquilidade da Igreja” exigem tal arranjo são resumidas por Salza e Siscoe:

Pois se um Papa fosse capaz de cair do pontificado com a Igreja ciente disso, nunca saberíamos com certeza quais Papas no passado foram verdadeiros Papas, e quais cruzaram a linha para a heresia e perderam seus cargos. Portanto, não teríamos como saber se os decretos definitivos dos vários concílios foram ratificados por um Papa real, ou por alguém que caiu na heresia por um tempo e secretamente caiu do pontificado. Consequentemente, o objeto da Fé em si (os dogmas que devem ser acreditados) seria incerto, e a determinação de quais dogmas foram definidos por verdadeiros Papas, e quais não foram, seria deixada para o julgamento privado de indivíduos católicos no banco da igreja para decidir. Os escrupulosos seriam paralisados ​​pela dúvida, e os instáveis ​​cairiam nas conclusões mais ultrajantes. [xx]

Por todas estas razões e mais, é certamente necessário que a Igreja (isto é, aqueles que estão autorizados a falar em nome da Igreja, nomeadamente, os membros da hierarquia) esteja envolvida em (1) estabelecer a pertinácia por parte de um Papa alegadamente herético (através de advertências segundo Tito 3:10-11) e (2) declarar o facto da sua pertinácia (caso ele rejeite a correcção fraterna) a fim de dar aos fiéis a certeza moral de que ele de facto caiu na heresia formal. [xxi]

Examinaremos os argumentos restantes de McCusker (listados acima) na segunda metade desta série de duas partes.

NOTAS FINAIS

[i] Após ver os artigos acima mencionados de McCusker e deste autor, o Dr. Peter Kwasniewski comentou no Facebook: “Duvido que isso tenha sido planejado, mas surgiram simultaneamente dois pares de artigos, um de McCusker no LifeSite, o outro de Gaspers no OnePeterFive, argumentando precisamente teses contrárias. McCusker argumenta que Francisco não pode ser papa, e faz o caso mais rígido que você encontrará em qualquer lugar para esta conclusão. Gaspers argumenta que mesmo que Francisco tenha sido eleito fraudulentamente e mesmo que ele seja um herege, ele ainda é o papa neste momento, 'quoad nos' (no que diz respeito aos membros da Igreja). Na minha opinião, Gaspers vence este 'debate' (como eu disse, eles não estavam se dirigindo um ao outro). Vou vincular todos os quatro artigos abaixo, para aqueles que estiverem interessados.” John-Henry Westen do LifeSite também mencionou o “debate” durante seus comentários no Fórum Life de Roma de 2024 (veja aqui).

[ii] É fundamental entender, no entanto, que a crise atual não começou com Francisco. Como o professor Roberto de Mattei corretamente observou, “O pontificado do Papa Francisco certamente representa um salto adiante no processo de autodemolição da Igreja, após o Concílio Vaticano II. No entanto, esta é apenas uma etapa, a última deste processo: poderíamos dizer que representa seu fruto maduro.”

[iii] McCusker fornece a definição de Salaverri e Nicolau de um herege, ou seja, “alguém que, depois de ser batizado, obstinadamente nega ou duvida de uma das verdades que devem ser acreditadas pela fé divina e católica” (Sacrae Theologiae Summa IB [Keep the Faith, 2015], p. 422). Ironicamente, esses mesmos teólogos definem um herege público como “alguém que adere abertamente a alguma seita herética” (ibid. , p. 423), o que obviamente não se aplica ao Papa Francisco.

[iv] Monsenhor G. Van Noort,  Teologia Dogmática, Vol. II: Igreja de Cristo  (Westminster: The Newman Press, 1957), pp. 241-242.

[v] John P. Beal, et al (eds.), Novo Comentário sobre o Código de Direito Canônico (Nova York: Paulist Press, 2000), p. 916.

[vi] Salaverri e Nicolau, SJ, op. cit. , pp.

[vii] Este autor suspeita que McCusker nunca aceitou Francisco como um verdadeiro Papa, em primeiro lugar, dado  este comentário  do jornal online que ele  coedita, o que claramente implica que o referido jornal é um empreendimento sedevacantista.

[viii] De acordo com o Código de Direito Canônico de 1917, um delito (crime) é definido como “notório pela notoriedade do fato, se for publicamente conhecido e foi cometido em tais circunstâncias que nenhuma evasão inteligente é possível e nenhuma opinião legal poderia desculpar [o ato]” (cân. 2197 §3). Tais delitos são diferenciados daqueles que o mesmo Código classifica como “notórios pela notoriedade da lei”, ou seja, “após uma sentença de um juiz competente que torna o assunto uma coisa julgada, ou após a confissão do infrator feita em tribunal de acordo com o cân. 1750” (cân. 2197 §2). Embora não sejam encontrados explicitamente no Código atual (1983), Lamont corretamente observa que “os conceitos de notoriedade em direito e notoriedade de fato são noções jurídicas básicas que são anteriores a esse código [de 1917] e que são presumidas pelo código de direito canônico de 1983 (cf. CIC 1983, cânone 15 §2).” Para comentários valiosos sobre o significado de “notório” e “notoriedade de fato”, veja John Salza e Robert Siscoe, True or False Pope? Refuting Sedevacantism and Other Modern Errors (Winona: STAS Editions, 2015), pp. 232-235.

[ix] Lamont argumenta: “A perícia em teologia católica conta como evidência de pertinácia quando um católico nega publicamente uma verdade divinamente revelada. O Papa Francisco possui essa perícia. Ele completou os estudos teológicos necessários para a ordenação, obteve uma licenciatura em filosofia e uma licenciatura em teologia e tornou-se professor universitário de teologia nas Facultades de Filosofía y Teología de San Miguel, uma universidade e seminário jesuíta na Argentina. Posteriormente, ele se tornou o reitor dessas faculdades.” E ainda: “No caso de Francisco, pode-se presumir que ele sabe que as verdades que ele é acusado de negar foram ensinadas pela Igreja como divinamente reveladas. A presunção de conhecimento varia com a situação do indivíduo. No caso de um leigo mal educado, o conhecimento de todas as verdades da fé, exceto as mais básicas, não pode ser presumido. No caso de um padre que recebeu uma formação teológica adequada, no entanto, pode ser presumido; ainda mais para um teólogo e para um bispo.”

[x] Arnaldo Xavier da Silveira faz o mesmo em Pode um Papa ser… um herege? A Hipótese Teológica de um Papa Herético (Caminhos Romanos, 2018), pp. 204-206.

[xi] Belarmino (trad. Ryan Grant),  De Romano Pontifice, Livro II, cap. 30 (Post Falls: Mediatrix Press, 2016), pp.

[xii] Ibid. , pág. 313.

[xiii] Caetano, João de São Tomás e outros também citam a necessidade de advertências baseadas em Tito 3:10-11 (ver Salza e Siscoe, op. cit. , pp. 239-250).

[xiv] Bellarmine (trad. Ryan Grant),  De Ecclesia, Livro I, Cap. 9 (Post Falls: Mediatrix Press, 2017), pp. 39-40. Isso certamente concorda com o ensinamento de Bellarmine em De Romano Pontifice de que (1) “um Papa herético pode ser julgado” de acordo com “o cânon Si Papa , dist. 40, e com Inocêncio [III],” (2) que a heresia é “a única razão pela qual é lícito para inferiores julgar superiores,” e (3) que “no caso de heresia, um Pontífice Romano pode ser julgado” (Livro II, Cap. 30; op. cit. , pp. 312-313).

[xv] Belarmino (trad. Ryan Grant),  De Ecclesia, Livro II, Cap. 19, p. 220.

[xvi] Belarmino (trad. Ryan Grant),  De Romano Pontifice, Livro II, cap. 30, pág. 312.

[xvii] Pe. Sebastian B. Smith, Elementos do Direito Eclesiástico, Vol. I: Pessoas Eclesiásticas (7ª Ed.) (Nova York: Benziger Brothers, 1889),  p. 240  (n. 466).

[xviii] Salza e Siscoe, op. cit. , pág. 360.

[xix] Ibid. , pág. 267.

[xx] Ibidem.

[xxi] Mas mesmo aqui, a questão se torna: Quantos cardeais ou bispos precisariam participar para garantir a certeza moral? A Igreja não oferece nenhum ensinamento definitivo sobre esse assunto, nem temos um precedente histórico no qual confiar. Como tal, é muito difícil (se não impossível) saber exatamente o que a intervenção hierárquica precisaria incluir para ser suficiente. O que sabemos, no entanto, é que na ausência de tal intervenção, os avisos necessários e a declaração de pertinácia poderiam ser emitidos.

 

(​​Nota do editor: Este é um artigo em duas partes. A Parte Dois aparecerá em 20 de dezembro de 2024.)

 

Fonte - lifesitenews