Professor Escandell: “Fora de Deus, nada”

Professor Escandell analisa como todas as filosofias imanentistas levam ao niilismo

   

Por Javier Navascués

 

José J. Escandell. Professor de filosofia do ensino médio. Publicou trabalhos de investigação em revistas especializadas, nomeadamente em antropologia filosófica e teologia natural. Contribuiu para a edição da obra completa do filósofo espanhol Antonio Millán-Puelles (1921-2005), às quais acrescentou alguns escritos de análise do seu pensamento.

Como introdução, você poderia definir imanência e transcendência em filosofia?

Imanência e transcendência são duas palavras um tanto grandiosas para se referir a algo muito simples: viver como se só existisse esta vida e este mundo, ou viver com os olhos voltados para Deus. Ou tudo está limitado a este mundo e às suas preocupações, ou existe Deus fora do mundo. Imanência e transcendência são palavras que têm outros significados, mas acho que podemos nos concentrar nelas agora.

Ou apenas mundo, ou mundo e Deus. A alternativa não é “ou mundo ou Deus”. A afirmação de Deus não é a negação do mundo; Isso só acontece se for afirmado que o mundo e Deus são incompatíveis. É claro que nós, teístas, que adoramos o Deus de Aristóteles e Santo Agostinho, não podemos aceitar que Deus seja a negação do mundo e que o mundo seja a negação de Deus. Existem, no entanto, crentes e ateus que não aceitam isto.

Ateus como Feuerbach ou Sartre sustentam que entre Deus e o mundo existe uma alternativa inegociável. Para que o homem seja homem, para que o ser humano viva como ser humano, é necessário que Deus não exista. Existem também teístas, ou seja, pessoas que aceitam a existência de Deus, que por isso mesmo negam que o mundo seja algo positivo. É, por exemplo, a doutrina clássica de Lutero de que o homem é puro pecado e que a salvação alcançada por Cristo está acima de um mundo que também é puro pecado.

Existem “imanentismos”, isto é, doutrinas que afirmam que não há nada além deste mundo e desta vida, e isso é o fim. E existem “transcendentalismos”, isto é, sistemas de pensamento que negam o mundo em nome de Deus.

Mas não se trata de aproveitar que a virtude está no meio certo para oferecer e defender uma transcendência como Deus ordena, porque não se trata de fazer um equilíbrio centrista e moderado. A virtude é sempre um extremo, porque é o ápice entre dois vícios. Aqueles de nós que sustentam que Deus existe , que ele é o Ser puro que existe por si mesmo (como diz com razão Aristóteles), e que então encarnou pela graça para a redenção do ser humano (como confessa a Igreja Católica), nós declaramos que o mundo foi criado por Deus, foi manchado pelo pecado do homem, continua sendo o cenário da salvação dos homens e será transfigurado - e não destruído - no Fim dos Tempos.

A metafísica, portanto, por definição, vai além da mera imanência da matéria...

Esta questão, na forma de uma nota sugestiva, é extremamente importante. Porque agora aparece a metafísica. No meio da loucura universal em que se tornou a nossa altamente exaltada civilização ocidental, a metafísica tornou-se uma extravagância. Para piorar a situação, há uma proliferação de viciados em Teosofia e na Nova Era que querem elevar os seus delírios - por vezes não muito longe do Satanismo - sob a proteção da metafísica. O teísmo atual – pelo menos aquele que percebo na nossa triste Europa – renunciou há muito tempo à metafísica. Exemplos disso são figuras de renome como o teólogo K. Barth ou o insuportável H. Küng. Hoje a palavra metafísica não suscita na mente o nome de Aristóteles, mas o do ateu Martin Heidegger.

Por metafísica entendo aquela ciência suprema que Aristóteles desenvolveu a partir das sementes semeadas por Platão. A restauração do teísmo católico passa inexoravelmente pela da metafísica (algo, aliás, reconhecido por São João Paulo II em Fides et ratio). Dito de forma menos lacônica e simplista: colocar de volta em vigor uma fé limpa e saudável em Deus, o criador e redentor, exige, por parte dos intelectuais, o recultivo da metafísica realista clássica.

Devemos lembrar que a metafísica é o conhecimento relativo àquilo que está “além” do físico: a “metafísica”. Peço perdão pelo meu pedantismo, que é inevitável. Um personagem como Aristóteles – alheio, por mera cronologia, a qualquer influência cristã – começou a sustentar seriamente que existem outras realidades além da matéria. Ou seja, seres imateriais, que, por serem imateriais, estão além deste mundo material. No final está, acima de tudo, Deus, que é o Motor Imóvel. E um pagão diz isso. A metafísica bem feita é, por definição, transcendência e proteção contra a imanência.

O mundo é feito de matéria. O ar, os oceanos, as montanhas, as florestas, os animais... Tudo é material no mundo. A metafísica mostra que há algo mais. E é um conhecimento que não exige fé religiosa, por mais que os imanentistas o rejeitem.

Não podemos ignorar que existem doutrinas metafísicas que afirmam ser, ao mesmo tempo, transcendentes e imanentes. O panteísmo existe desde os tempos antigos, embora nos nossos dias tenha se espalhado, mais ou menos explicitamente, por muitas áreas da cultura ocidental. A grande figura histórica representativa do panteísmo é o filósofo B. Spinoza. O panteísmo é a doutrina engenhosa que substitui a dialética entre Deus e o mundo pela confusão de ambos: Deus e o mundo são a mesma coisa.

Os teístas devem se esforçar para encontrar o equilíbrio verdadeiro e delicado entre o Deus criador e o mundo criado; O que o panteísmo faz é eliminar o problema pela raiz. Depois que o cachorro morre, a raiva acaba. O problema é que, para aceitar o panteísmo, devemos admitir que o finito (o mundo) e o infinito (Deus) são a mesma coisa. Isto é uma contradição, como salientou o grande Garrigou-Lagrange; e uma contradição não pode ser verdadeira. O panteísmo é um círculo quadrado, uma contradição com pernas, um disparate, apesar do seu eventual sucesso cultural. Não pode ser verdade que o finito e o não-finito sejam a mesma coisa.

De certa forma, com Ockam começou o declínio do pensamento escolástico medieval. Que importância e influência teria o nominalismo na filosofia que viria mais tarde?

Há um esquema generalizado da história da filosofia que faz da Idade Média cristã (séculos IX a XIII) o seu ponto culminante, após o qual se segue um declínio - acelerado pelo Iluminismo do século XVIII - que continua até aos dias de hoje. Ockham foi um frade franciscano que viveu no século XIV e é listado como dissidente da Igreja. Embora Descartes, no século XVII, seja habitualmente considerado o criador da filosofia moderna, Ockham também é habitualmente considerado o precursor do caminho que chega ao pensador francês e continua depois dele.

Devemos ser muito cautelosos com julgamentos históricos. A história é uma ciência muito delicada, na qual é fundamental não se deixar levar por esquemas fáceis ou leis de simetria. Como diz frequentemente o Prof. J. Paredes, a história é a história da liberdade. Acrescento: é a história da liberdade e também da Providência. De qualquer forma, a história é bastante imprevisível.

Tomados esses cuidados, vamos falar um pouco sobre o nominalismo, que na verdade é o protagonista da questão. Ockham é um nominalista. O "nominalismo" é a doutrina filosófica segundo a qual as ideias (os "universais") são convenções, e não representações de algo real: apenas os nomes (em latim, nomina) são universais. Aqui está um conceito que pode ser difícil para o leitor, então não terei escolha a não ser expandir um pouco.

Autores como Aristóteles (século IV a.C.) ou São Tomás de Aquino (século XIII) compreenderam que entre as coisas que encontramos no mundo existem elementos comuns. Por exemplo, o que há de comum entre um urso e uma batata é que ambos são seres vivos. Consequentemente, a nossa ideia de “ser matéria viva” corresponde a algo real, a algo eficaz e autêntico entre as coisas. Pelo contrário, aqueles que se inclinam para o nominalismo negam que haja algo comum entre qualquer coisa, mas que cada um seja um indivíduo completamente diferente de qualquer outro. Um urso não tem nada a ver com uma batata e vice-versa. Até um urso não tem nada a ver com outro urso: o facto de os chamarmos a ambos de “urso” é, no máximo, por pura conveniência, mas não porque exista uma natureza partilhada entre eles.

Para os nominalistas, a retumbante individualidade e a separação mútua entre as coisas do mundo corresponde à declaração de que as ideias comuns, gerais ou universais são fictícias. Esta posição, que pode parecer um tanto absurda e insignificante, tem, no entanto, graves consequências. Por um lado, a realidade é uma acumulação de seres perfeitamente diferentes, isolados uns dos outros. O mundo é um saco de coisas malucas. Por outro lado, o nosso conhecimento com ideias gerais é apenas uma convenção que certamente se refere às coisas, mas não oferece uma representação autêntica delas. Isto significa que o ser humano é cego (o que, claro, é mal concebido) e que o conhecimento é uma invenção meramente aproximada – no melhor dos casos – da realidade.

Como poderia algo tão louco como a supressão de universais ser aceito e que consequências isso teve?

A difusão do nominalismo implica o triunfo da convicção de que a realidade não é acessível ao ser humano. Que não podemos conhecer a realidade como ela é. O realismo metafísico clássico sustenta que o homem está aberto ao real, embora não possa abrangê-lo exaustivamente. O nominalismo sustenta que o homem não está aberto ao real, mas que, na sua cegueira, tateando, cria representações que utiliza como guia no mundo. As diferenças entre realismo e nominalismo são claras e as respectivas consequências são tremendas. Limitar-me-ei a apontar brevemente apenas dois.

Se os seres humanos não são capazes de aceder à realidade, então não são significativamente diferentes dos animais. Vacas e grilos só conhecem as cores, os sons, os sabores, etc. das coisas. Conforme expresso na terminologia aristotélica, o seu conhecimento é apenas sensorial. E se você tiver apenas os sentidos, então não poderá saber o que são as coisas. Porque o que as coisas são não é algo sensato: o conceito do frango não é nem a sua cor, nem o seu sabor, nem o seu cheiro, etc. Nem vacas nem grilos têm conceitos. Portanto, somos, como pensam os nominalistas, homens também, isto é, sem possibilidade de saber o que são as coisas. Talvez haja uma diferença no fato de que os homens podem criar conceitos, mas são apenas representações fictícias.

Assim, o conhecimento humano não é essencialmente diferente do conhecimento animal. Conseqüentemente, nós, humanos, não somos essencialmente diferentes dos outros animais. Mas então, por que deveríamos respeitar a vida inocente de um bebê e não preservar a de um cordeiro lactente? O realismo metafísico de Aristóteles, Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino defende com entusiasmo as costeletas de leitão grelhadas (que, aliás, são muito caras), ao mesmo tempo que aplaude o facto de o bebé ser amamentado com alegria pela mãe e opõe-se a isso com unhas e dentes. aborto induzido.

Não estou fazendo filigrana intelectual. O animalista P. Singer, ou o seu profeta em Espanha, J. Mosterín, e todos os seguidores de ambos, promovem com entusiasmo o aborto, a eutanásia e qualquer falta de respeito pela dignidade específica da pessoa humana, com base no facto de não haver diferença essencial entre o homem e outros animais. A ideia já havia dominado entre os eugenistas evolucionistas do século XIX.

A segunda consequência que vale a pena considerar agora é que o nominalismo põe em crise a liberdade do homem. Quero dizer, liberdade entendida como capacidade psicológica de escolha. A livre escolha exige necessariamente que a realidade seja conhecida: se não sabemos como as coisas são, não podemos pesar os seus respectivos valores autênticos. Escolher cegamente é se jogar ao acaso ou ao capricho. O acaso e o capricho são simulações de liberdade. Mas, como vimos, o nominalismo nega que tenhamos verdadeiro acesso ao real. Então o ser humano caminha cegamente – ou, pelo menos, na escuridão – entre as coisas. Nessas condições, escolher é como lançar os dados ou arriscar como cada um achar melhor.

Depois do nominalismo, o realismo também é distorcido entre racionalistas e empiristas?

O nominalismo é tipicamente medieval e parece se espalhar durante o Renascimento. Por volta do século XVI, mais ou menos, tendências racionalistas e empiristas apareceram na filosofia. O representante mais notável do racionalismo é Descartes (1596-1650) que, na minha opinião, quer permanecer dentro do realismo. Como outro racionalista posterior, Leibniz (1646-1716), e também Wolff (1679-1754), também afirmaram no século XVIII. Os racionalistas sustentam que a razão humana é a protagonista do nosso conhecimento, e não da experiência. Os empiristas – e Locke (1632-1704) é o central, antes de Hume (1711-1776) – pensam exatamente o contrário, ou seja, que a experiência é o principal e que a razão só tem uma parte secundária no conhecimento. Os empiristas alteram os racionalistas, também motivados – em geral – pelo desejo de defender a realidade autêntica.

(Deve-se afirmar, para evitar confusão, que o conceito de racionalismo em filosofia não é o mesmo que normalmente é usado pela teologia católica e pelo Magistério da Igreja. Já descrevi o que é racionalismo em filosofia. Em teologia, racionalista é aquele que sustenta que tudo o que excede a razão humana e, em particular, a fé sobrenatural, deve ser rejeitado. O racionalista filosófico coloca a experiência em segundo plano, enquanto o racionalista teológico confronta a possibilidade do ser. racionalista em ambos os sentidos, mas um não implica o outro, portanto é possível ser racionalista num sentido e não em outro).

O empirismo e o racionalismo são dois extremos que desequilibram a relação entre razão e experiência no conhecimento humano. Ambas as linhas querem ser realistas, ainda que haja muito nominalismo em alguns autores, particularmente entre os empiristas. Este desequilíbrio não ocorre sem prejuízo do conhecimento autêntico da realidade, que é particularmente evidente na filosofia de Kant (1724-1804), cujo papel histórico não pode ser exagerado. Diante do racionalismo e do empirismo, Kant desenvolveu o “idealismo transcendental”, que é como o híbrido resultante da combinação de ambos. Mas é como o “tamanduá”: o impossível de um ser meio formiga, meio urso.

Em seguida, o idealismo, oposto ao materialismo, afastou-se da filosofia realista. Onde está o seu erro?

No seu famoso livro Introdução ao Tomismo, C. Fabro mostra claramente que o realismo tomista teve muito menos validade histórica do que se pensa. É verdade que a Suma de São Tomás esteve no altar, ao lado da Bíblia, durante as sessões do Concílio de Trento. Mas o tomismo e a sua fonte, o aristotelismo, são instáveis, são filosofias com equilíbrios internos tão requintados que a sua sobrevivência é muito difícil. Há muitos mitos sobre o domínio histórico do tomismo nos ambientes intelectuais católicos. E quando falo de tomismo estou me referindo também ao realismo metafísico em geral.

Deve-se reconhecer, no entanto, que a Igreja Católica - que não tem uma teologia oficial nem uma filosofia escolar - em Trento aproveitou amplamente o tomismo, a tal ponto que é muito arriscado para um católico afastar-se demasiado do pensamento de Santo Tomás sem ao mesmo tempo se afastar da fé autêntica. Ratzinger considerou providencial que o cristianismo primitivo encontrasse a filosofia greco-latina e tirasse pleno proveito dela. Acho que a mesma coisa acontece com o pensamento tomista.

Dito isto, consideremos agora mais um passo da filosofia na sua história, de distanciamento do realismo, conforme o convite que me faz: o idealismo. A rigor, o idealismo foi inaugurado com a filosofia de Berkeley (1685-1753), ou seja, no século XVIII, a do Iluminismo. Há quem pense que o próprio Descartes (que era católico) era um idealista; Não vejo isso claramente e estou bastante inclinado a pensar que o francês quer ser - embora com pouco sucesso - uma filosofia realista. Berkeley (aliás, um bispo anglicano) foi quem formulou com a maior precisão a tese essencial do idealismo, com o chamado “princípio da imanência”. Ser é ser percebido: esse est percipi. As coisas do mundo nos parecem estranhas, mas, a rigor, são apenas pensamentos de uma mente que as pensa. É a antítese do realismo. Alcançamos os antípodas do realismo.

O idealismo encontrou um primeiro promotor em Kant, mas atingiu o seu apogeu com Hegel (1770-1831), apenas alguns séculos atrás. Desde então, a discussão do idealismo e do princípio da imanência monopolizou a atenção dos filósofos, até que a própria filosofia entrou numa crise de dissolução com o atual crescimento e difusão do niilismo pós-moderno.

Já se disse algumas vezes que o filme Matrix é uma verdadeira representação do idealismo, porque cria uma situação em que não há como saber o que é real e o que não é. Eu não concordo com isso. A tese idealista não nega a diferença entre o real e o irreal, mas antes identifica a realidade com o pensamento. O pensamento não é irreal.

O idealismo parece embriaguez e loucura. No entanto, personagens como Feuerbach, Bauer, Stirner, Marx e Engels – a chamada esquerda hegeliana – viram o idealismo como uma tremenda fraude, ao mesmo tempo que quiseram encontrar nele, como que escondido e disfarçado, o materialismo. Não se pode negar que estas propostas materialistas triunfaram ao nível da influência pública, embora, claro, se possa discutir se estes materialismos conseguiram suficientemente refutar o idealismo ou se, pelo contrário, não passam de idealismo ao contrário .

Parece, contudo, que o empirismo é um erro pior que o racionalismo, porque nega a existência de qualquer realidade que não possa ser verificada. É assim?

O empirismo, tal como o materialismo, cola o nosso olhar à terra. Fazem-nos olhar continuamente para o chão, como vacas pastando. É verdade que o que vemos com os olhos, o que sentimos com as mãos, impõe-se ao nosso conhecimento como um contacto inegável com a realidade. Mas também é verdade que há mais, muito mais. É preciso dizer que nossos sentidos também podem nos enganar, como fazem quando nossos olhos nos mostram um remo quebrado meio imerso na água. Porém, é mais importante perceber que, mesmo quando simplesmente percebemos que estamos olhando para um pedaço de papel branco, o fazemos não só com os olhos, mas também com a razão. Uma vaca não consegue reconhecer papel branco.

É por isso que, neste sentido, o empirismo é mais perigoso para o teísmo e a transcendência do que o racionalismo. O excesso do racionalismo é o excesso daqueles que se intoxicam com a riqueza e a plenitude do racional e do espiritual. O triângulo que, por assim dizer, vale a pena pensar é o triângulo do pensamento, e não tanto o triângulo que desenho no papel. A geometria trata do triângulo ideal, não do triângulo no papel, cujas características são imprecisas e, ao mesmo tempo, completamente individuais. No triângulo desenhado, o teorema de Pitágoras não se cumpre, pois seus lados não são perfeitamente retos, nem seus vértices são completamente pontiagudos, etc. O teorema de Pitágoras - toda geometria triangular - só é verdadeiro para triângulos ideais, para a ideia de triângulo.

O racionalismo exagera o campo que está aberto à razão e é por isso que é tentado pelo idealismo. Através dos seus excessos, o racionalismo e o idealismo arruínam o reino do transcendente. Deus é então apenas uma ideia. Mas o empirismo é inexoravelmente imanentista e, consequentemente, é inerentemente ateísta ou, pelo menos, não tem escolha senão refugiar-se no fideísmo, como a última tábua de salvação da transcendência.

O positivismo de Comte está muito mais próximo do empirismo do que do idealismo e mostra uma imanência radical.

Mais uma vez você vê que a história é surpreendente. Um caso particularmente interessante é o do positivismo de Comte (1798-1857), a quem as histórias da filosofia geralmente não prestam a atenção proeminente proporcional à sua influência. Na própria bandeira do Brasil há uma frase sua: “Ordem e Progresso”. Em meio às suas muitas extravagâncias e à sua precária saúde mental, Comte deu origem a uma filosofia que, partindo de um imanentismo explícito, visa, no entanto, construir sobre ele também uma transcendência de imitação.

O positivo é o que pode ser verificado. O positivismo está dizendo que somente o que pode ser verificado é verdadeiro. Nesse sentido, a filosofia de Comte parece um empirismo, pois o eixo do conhecimento é, para ele, o contato com a experiência. O que pode ser verificado é o que pode ser experimentado. No entanto, a sua justificação do princípio de que só o positivo é válido é muito fraca, como não poderia ser de outra forma: porque não é positivo que tudo seja positivo; Não é uma verdade experimental que apenas o que é experienciável seja verdadeiro. A doutrina de Comte, e todo o empirismo, dependem de um elemento que não é justificado e injustificável com os seus próprios princípios.

Viver como vacas “pacientes”, olhando sempre apenas para o chão – para o “positivo” – é insuportável. A religião da Humanidade, fundada por este francês, é um substituto. Para Comte, o ser supremo é a Humanidade, e a ela é devida adoração e reverência como o mais sagrado. O que poderia ser, para um positivista, superior à Humanidade? Poderíamos até dizer que tal ideal não é muito positivista. Contudo, poderíamos reconhecer a Religião da Humanidade em todas as ideologias que negam a transcendência real e substituí-la pela filantropia; uma ideia, aliás, muito familiar a muitas instituições católicas, que, no entanto, deveriam sentir repugnância por uma promoção “meramente humana” do homem. UNESCO, rotarianos, etc.

Cumpre-se também a lei inexorável de que a cegueira mental é contagiosa, porque é efeito do orgulho.

Até que ponto todas estas correntes filosóficas herdaram alguns dos erros graves de Lutero?

Fico muito desconfortável em mencionar Lutero (1483-1546) quando descobri que o Papa Francisco fez um esforço para reabilitá-lo. Estou especialmente incomodado com a grosseria grotesca e obsessiva de Lutero por ultrajar o papado, com expressões e até desenhos de vulgaridade e vulgaridade insuportáveis. Poucas pessoas desempenharam um papel mais negativo na história da humanidade: Ário? Maomé? Sem mencionar a porosidade dos católicos atuais – particularmente dos teólogos – às doutrinas protestantes.

Com o idealismo e o materialismo do século XIX, a Alemanha tornou-se a norma universal e a medida do pensamento, especialmente da filosofia e da teologia. O cristianismo foi capturado pela Alemanha, cujas propostas se limitam, em geral, a tirar consequências do imanentismo em qualquer uma das suas modalidades. Hoje não é possível ser agostiniano, tomista ou mesmo escotista: quem se recusa a trabalhar no quadro do complexo idealista-materialista alemão não é considerado filósofo ou teólogo. É importante ter em mente que o idealismo e o materialismo alemães são criados em ambientes protestantes.

Isto é precisamente o que explica, pelo menos em parte, o aparecimento do personalismo entre pensadores, teólogos ou filósofos católicos. O personalismo, em geral, constitui uma reflexão filosófica e teológica que, à parte da tradição realista abandonada, quer aproveitar elementos do pensamento imanentista moderno para iniciar uma nova navegação, que restaure o realismo e o cristianismo na modernidade. É muito semelhante ao realismo crítico, promovido especialmente em Leuven no início do século XX: partindo do idealismo, queriam chegar ao realismo; Agora trata-se de partir da mundanidade do homem para recuperar Deus.

Eu não quero me arrastar. Para além de muitos outros, K. Wojtyla e J. Ratzinger quiseram percorrer, cada um à sua maneira, e em termos globais, o caminho personalista. Na minha opinião, embora seja necessário reconhecer as conquistas inegáveis ​​deste caminho, ele não chega nem à sola das sandálias de São Tomás.

Por que todas essas filosofias imanentistas acabam levando ao niilismo?

Fora de Deus, nada.

 

Fonte - infocatolica