Nunca foi a mera prova da existência de Deus que inflamou Agostinho; foi, antes, a graça de permanecer firme em seguir o Senhor, na verdade, em se apaixonar pelo Senhor.
*Por Régis Martin
Um deísta, pode-se dizer com justiça, é alguém que ainda não encontrou tempo para se tornar ateu. Mas ele o fará, não se engane, e ao longo do caminho ele quase certamente cairá no agnosticismo. É a posição padrão mais fácil e óbvia para o intelectualmente indolente. Quer dizer, se ninguém realmente sabe o que Deus é, talvez nem devêssemos dizer que há um Deus.
Parece razoável? Não se você considerar a sabedoria cumulativa de inúmeros ancestrais, incluindo Agostinho, que não conseguiam sequer imaginar um mundo sem Deus. Somente a hipótese de Deus faz sentido, ele e inúmeros outros diriam sem hesitação, na ausência da qual não somos melhores do que o pobre Macbeth, para quem a vida se tornou “um conto contado por um idiota, cheio de som e fúria, sem significar nada”.
Em um pequeno livro elegante chamado The Problem of God, o padre John Courtney Murray, SJ, desnuda as pretensões dessas pessoas, expondo o que ele chama de uma espécie de “estupidez” tão singular que até a era moderna ninguém minimamente inteligente ousaria defendê-la. O agnosticismo não é apenas “uma recusa implícita de Deus”, insiste Murray,
é uma negação explícita da inteligência. A essência de Deus de fato está além do escopo da inteligência, mas sua existência não. Esta é uma verdade, diria o Sábio de Israel, que qualquer homem deveria saber. É a primeira entre as verdades que nenhum homem tem permissão de não saber, pois não saber é anular a si mesmo como homem, uma criatura de inteligência.
O que o agnóstico faz é nada menos que desmantelar as muralhas da razão, recusando até mesmo a possibilidade de começar uma busca em busca da verdade. Desdenhar um exercício que, se não for impedido, levará a mente ao próprio limiar do Mistério, é talvez a mais séria violação do intelecto que se possa imaginar, porque Deus não está finalmente além do alcance de qualquer homem disposto — mesmo com metade do cérebro — a encontrar evidências Dele. Se acreditarmos em São Paulo, isto é, que viajou até o Areópago para dar aos gregos — que alegavam ter inventado a razão, pelo amor de Deus — as boas novas de que “ele não está longe de cada um de nós” (Atos 17:27). E — ó, a mais doce das ironias! — é somente na medida em que primeiro vivemos, nos movemos e temos nosso ser em Deus que nos encontramos livres para rejeitá-Lo. “Se não houvesse Deus”, diz Chesterton, “não haveria ateus”.
E, finalmente, como Murray argumentará, o agnosticismo equivale a uma espécie de desespero.
A busca por Deus, diz o agnóstico, é muito perigosa para mim; está além dos meus poderes. Nessa diminuição intencional da inteligência, Deus desaparece. Certamente esse é um desfecho miseravelmente plano para o grande drama intelectual em cuja cena de abertura Platão apareceu com o anúncio surpreendente que lançou a alta ação da filosofia — sua percepção de que há uma ordem de realidade transcendente, mais alta do que a ordem da inteligência humana e a medida dela, à qual o acesso está disponível para a mente do homem.
Agostinho certamente concordaria com Platão. De fato, ao descobrir suas obras traduzidas, junto com os escritos de Plotino, seu intérprete mais profundo — incomumente habilidoso em “extrair o significado oculto de Platão”, diz Agostinho — ele se alegra em encontrar um espírito semelhante, um filósofo tão determinado a conhecer a verdade quanto ele. “Para um platônico cristão”, escreve Peter Brown, que é o que Agostinho parece ter se tornado no período após sua despedida dos maniqueístas e seu retorno a um lugar de sanidade,
Mas nunca foi mera prova da existência de Deus que incendiou Agostinho; foi, antes, a graça de permanecer firme em seguir o Senhor, de fato, em se apaixonar pelo Senhor. Nesse aspecto, nem Platão nem Plotino foram de todo úteis porque, enquanto seus escritos deram amplo testemunho de uma ideia de verdade, eterna e imutável — um significado além da matéria, um logos transcendente a todas as mutações de tempo e espaço — não houve a menor insinuação de Encarnação, desta Palavra de sabedoria e inteligibilidade se tornando carne e habitando entre nós.
Sim, havia profundezas soadas por toda parte, e entre os muitos acordes tocados nos instrumentos platônicos, podia-se ouvir ecos distantes ressoando com a música do Quarto Evangelho. Mas a Palavra de Platão nunca entra na carne, no sangue e nos ossos de um mundo humano e finito. Deus pode ser Logos para a mente grega em seu tom mais sublime, mas que esse mesmo Logos, o fundamento e a fonte do ser do mundo, devesse Ele mesmo entrar no ser, isso era simplesmente impensável. Logos, sim, mas nunca sarx.
E não apenas impensável — como se fosse um conceito muito complicado para a mente grega conceber, tentar se ajustar — mas totalmente insuportável para as sensibilidades de homens para quem mente e matéria nunca poderiam se unir. Olhar para o rosto de Jesus e ali espiar o semblante eterno de Deus? Não apenas era uma ponte muito longe para cruzar na ordem da mente, mas mesmo querendo fazê-lo, como se os anseios mais profundos do coração fossem incitar alguém nessa direção, tal perspectiva permanecia total e completamente repelente. Para os homens mais sábios do mundo pagão, era o fato da Encarnação, não apenas a ideia, que constituiria o real, o supremo escândalo.
Pensa-se aqui em Porfírio, famoso discípulo e biógrafo de Plotino, que por um breve período foi cristão; mas, recuando horrorizado com a experiência, voltou sua fúria para a fé que havia rejeitado. “Como se pode admitir”, ele pergunta em Against the Christians, “que o divino se torne um embrião, que após seu nascimento seja colocado em faixas, que seja manchado com sangue e bílis, e coisas piores ainda?” Que tormento possível poderia ser maior, que ignomínia mais completa, do que a queda de uma alma em um corpo material (soma), que agora se tornou nada mais que um túmulo (sema)? A individuação era uma maldição para a mente platônica, e nada menos que a graça o livrará dela.
E Agostinho? Ele está mais ansioso para abraçá-lo. “Que grande ato de sua misericórdia foi”, ele exclamará, derramando sua alma diante de Deus, “mostrar à humanidade o caminho da humildade quando o Verbo se fez carne e veio habitar entre os homens deste mundo”. E enquanto ele encontra muitas coisas boas entre os autores platônicos, não há nada ali que possa finalmente satisfazer, nada para aplacar os anseios de seu coração. Do Deus que veio entre nós, despojando-se de Sua dignidade divina para assumir a natureza de um escravo, não há uma palavra entre os autores platônicos.
Assim, em sua busca ávida por uma verdade não apenas para conhecer, mas para amar — na verdade, para ser conhecido e amado por — Agostinho alcança uma sabedoria maior que Platão. É por isso que, no final do Livro VII, vemos Agostinho, “aproveitando com mais entusiasmo os veneráveis escritos inspirados pelo seu Espírito Santo”, a saber, os escritos do apóstolo Paulo, “que ensina que aquele que vê não deve se gabar como se o que vê, e mesmo o poder pelo qual vê, não lhe tivessem vindo por dom”. É o dom da graça que Agostinho mais anseia. Não apenas para que lhe seja mostrado como ver Deus, mas para que lhe seja dada a força para se apegar ao Deus que ele vê.
No livro seguinte, o Livro VIII, acontecerá o clímax da busca de Agostinho, que veremos na próxima edição.
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*Regis Martin é professor de teologia e associado do corpo docente do Veritas Center for Ethics in Public Life na Franciscan University of Steubenville. Ele obteve uma licenciatura e um doutorado em teologia sagrada pela Pontifícia Universidade de St. Thomas Aquinas em Roma. Martin é autor de vários livros, incluindo Still Point: Loss, Longing, and Our Search for God (2012) e The Beggar's Banquet (Emmaus Road). Seu livro mais recente, publicado pela Sophia Institute Press, é March to Martyrdom: Seven Letters on Sanctity from St. Ignatius of Antioch.
Fonte - crisismagazine
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